Sobre la renuncia del Papa - Texto de la renuncia

P. José Ramón Martínez Galdeano, S.J.





Desde luego que en los periódicos no falta imaginación. Lo que sí se nota con frecuencia es la falta de seriedad, conocimiento del tema a fondo, responsabilidad y respeto al lector. Con frecuencia se escriben cosas sin sustento en temas serios.


El Comercio de Lima nos ha reproducido un artículo de David Gardner, editor de asuntos internacionales del Financial Times, al que conviene dar un repaso.

El Financial Times ha estado navegando sin rumbo en lo de las burbujas de USA y Europa. No se enteró de lo que venía, cuando estaba a las puertas, y ha vaticinado lo peor por las medidas tomadas por Europa y España. La última y tristona reunión de Davos, pese al magnífico panorama suizo, no le ha servido para dar alguna nueva idea luminosa.

Es verdad que las cosas son difíciles y errar es humano. Pero eso no es razón para dictaminar sobre lo que no se sabe. Para ellos este pontificado habría sido un desastre y por ello se retira ante el fracaso. A esto viene a resumirse lo que han escrito Gardner y otros “enterados” sobre las “causas” del humilde gesto de renuncia del Papa Benedicto XVI.

Según su modo de pensar nada en la Iglesia de Jesús es inmutable y debería por tanto capear el temporal moderno con el sacerdocio femenino, vía libre al homosexualismo, al aborto, a la supresión de un credo obligatorio para ser miembro de ella y de necesaria aceptación de un conjunto de principios morales si se es católico. Carecen ya de valor las palabras de Jesús: “Vayan por todo el mundo y proclamen el Evangelio a toda la creación. El que crea y sea bautizado, se salvará; el que no crea, se condenará” (Mc 16, 15-16). Y lo de Mateo: “Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra. Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que yo os he mandado. Y sabed que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo”.

Tales periodistas con frecuencia no son ni católicos, hasta se profesan agnósticos (“no sé, no me diga nada sobre el asunto”) y aun ateos. Curiosamente se atribuyen el derecho de decirnos a los católicos qué es lo que tenemos que creer y hacer y se lo quitan al Papa y los Obispos, que son nuestras autoridades.

Lo más molesto me resulta que hablen sin conocer a fondo la doctrina de la Iglesia Católica en el orden dogmático y en el moral. No tienen que inventarla, precisamente ellos, que no creen en ella.

Por lo demás el Papa, aun sin entrar en detalles, ha dicho claro las causas de su renuncia. Viene teniendo la experiencia desde hace algún tiempo de que sus fuerzas llegaron al límite y no tiene el vigor que antes tenía para estudiar los problemas y tomar las decisiones acertadas. Es un hecho general en las personas de su edad, pero en su caso le impiden hacer su trabajo con la perfección que piensa debería ser..

Que el Papa es un hombre de oración, lo sabemos. El hombre religioso trata estas cosas con Dios. Normal, pues, que el Papa interrogase a Dios en su oración. Para Él no era nada escandaloso que un Papa, viendo su carencia de fuerzas para desempeñar bien del todo su misión, renunciase. Seguro que ha pedido luz a Dios en su oración. Habrá medido la disminución de sus fuerzas y la fatiga física y psicológica que siente a veces. Es normal que haya consultado a personas, capaces, eso sí, de guardar la debida reserva. En la oración Dios actúa con señales de su voluntad, que el Papa conoce, para manifestar su voluntad; es un asunto conocido por teólogos y hombres de oración. No cabe duda que cualquier gobierno desgasta y el de la Iglesia actual es normal que lo haga en mayor grado (no se elige un Papa para que viva cómodo y meramente sonría ante la gente, sino para que gobierne); y basta ser un poco responsable para darse cuenta que esto a la larga es duro y desgasta. Que esto haya ocurrido, no es extraño, ni supone culpa de nadie; es ley de vida.

Cierto que hace falta humildad para reconocerlo. Y Benedicto XVI la ha tenido para obrar en consecuencia. A través de todas esas señales Dios le ha manifestado su voluntad. Ha llegado el momento de dejar el mando. Lo hace sin resistencia. Dios lo quiere así. La Iglesia se lo agradece y sabe que la seguirá sirviendo con su oración y su cruz. Que Dios le bendiga. Y nosotros se lo pedimos.

Pero la causa no es ningún fracaso. En ese caso habría que afirmar que Cristo fracasó, fracasaron los mártires, y de fracaso en fracaso la Iglesia va realizando la misión que Jesús le encomendó y garantizó que cumpliría. Hasta el fin de los tiempos –dice Cristo– habrá quienes crean y quienes se nieguen a creer. Se salvarán los que hayan creído.


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A continuación reproducimos el texto completo del anuncio realizado por el Papa Benedicto XVI:

"Queridísimos hermanos,
Os he convocado a este Consistorio, no sólo para las tres causas de canonización, sino también para comunicaros una decisión de gran importancia para la vida de la Iglesia.
Después de haber examinado ante Dios reiteradamente mi conciencia, he llegado a la certeza de que, por la edad avanzada, ya no tengo fuerzas para ejercer adecuadamente el ministerio petrino.
Soy muy consciente de que este ministerio, por su naturaleza espiritual, debe ser llevado a cabo no únicamente con obras y palabras, sino también y en no menor grado sufriendo y rezando.
Sin embargo, en el mundo de hoy, sujeto a rápidas transformaciones y sacudido por cuestiones de gran relieve para la vida de la fe, para gobernar la barca de San Pedro y anunciar el Evangelio, es necesario también el vigor tanto del cuerpo como del espíritu, vigor que, en los últimos meses, ha disminuido en mí de tal forma que he de reconocer mi incapacidad para ejercer bien el ministerio que me fue encomendado.
Por esto, siendo muy consciente de la seriedad de este acto, con plena libertad, declaro que renuncio al ministerio de Obispo de Roma, Sucesor de San Pedro, que me fue confiado por medio de los Cardenales el 19 de abril de 2005, de forma que, desde el 28 de febrero de 2013, a las 20.00 horas, la sede de Roma, la sede de San Pedro, quedará vacante y deberá ser convocado, por medio de quien tiene competencias, el cónclave para la elección del nuevo Sumo Pontífice.
Queridísimos hermanos, os doy las gracias de corazón por todo el amor y el trabajo con que habéis llevado junto a mí el peso de mi ministerio, y pido perdón por todos mis defectos. Ahora, confiamos la Iglesia al cuidado de su Sumo Pastor, Nuestro Señor Jesucristo, y suplicamos a María, su Santa Madre, que asista con su materna bondad a los Padres Cardenales al elegir el nuevo Sumo Pontífice.
Por lo que a mí respecta, también en el futuro, quisiera servir de todo corazón a la Santa Iglesia de Dios con una vida dedicada a la plegaria.
Vaticano, 10 de febrero 2013
BENEDICTUS PP. XVI".






Homilías - Llevado del Espíritu al desierto - Domino 1º de Cuaresma (C)




P. José Ramón Martínez Galdeano, S.J.

Lecturas: Dt 26,4-10; S 90; Ro 10,8-13; Lc 4,1-13


La cuaresma es un tiempo de gracia. La Iglesia nos llama a abrirnos a Dios. Él quiere establecer y fortalecer una unión de amistad con nosotros. El gran obstáculo son Satán y el pecado. Pero a lo largo de la historia de los hombres Dios irá actuando incansablemente para que los hombres le descubran, descubran su grandeza, su amor y su presencia cercana y se dejen atraer por Él.

La primera lectura nos sitúa a Moisés y al pueblo de Israel a punto de entrar en la tierra que Dios les prometió. El Señor proyecta que sea una tierra de bendición, que “mane leche y miel”. A punto de iniciar la marcha, Moisés que la verá de lejos, pero no entrará, castigado por su falta de fe al temer que no saliera el agua de la roca, da al pueblo las últimas instrucciones. Les va recordando la protección y cercanía continua del Señor. De ser unos pocos hambrientos, los hizo en Egipto un pueblo grande y numeroso. Duramente oprimidos y esclavizados, los sacó de aquel país y los llevó por el desierto con grandes portentos. Les iba a dar aquella tierra, “una tierra que mana leche y miel”. Nunca debían olvidar aquello y lo recordarían cada año al presentar y entregar al sacerdote las primicias de los frutos de su cosecha: “Por eso ahora traigo aquí las primicias de los frutos del suelo, que Tú, Señor, me has dado”.
Aquello no era sino un anticipo profético y preparatorio de la liberación del pecado por el verdadero libertador, Cristo. En la segunda lectura se recoge el testimonio de Pablo sobre el momento decisivo del encuentro con la verdad. Le inspira su propia experiencia a las puertas de Damasco.
“La palabra está cerca de ti”. En rigor es el Verbo mismo de Dios. Es algo nuevo que sacude el corazón. “Se refiere al mensaje de la fe que oísteis cuando os lo anunciamos”. Al acogerlo, al aceptar que Jesús es el Señor, comienza el proceso de salvación. “Porque si tus labios profesan que Jesús es el Señor (es decir “Dios”) y tu corazón cree que Dios lo resucitó, te salvarás”. De esta forma “por la fe del corazón llegamos a la justicia (es decir a ser liberados del pecado) y por la profesión de los labios a la salvación”. Y ésta es la única norma universal de salvación para todos, sean judíos o no (recuerden que éste es un punto clave para Pablo); “porque sólo uno y el mismo (Jesucristo) es el Señor (y Dios) de todos… Pues —como ya lo expresó el profeta Joel refiriéndose al Dios del Antiguo Testamento— todo el que invoca el nombre del Señor se salvará”. Porque Dios se ha manifestado y está ahora presente y obra la salvación en y por su Hijo Jesús.  
Es ésta una idea muy repetida por Benedicto XVI: “Todo comienza con un encuentro”. Los autores espirituales lo llaman la primera conversión. Pero este encuentro personal y vivo con Jesús puede repetirse y de hecho suele repetirse. Pongo como ejemplo el caso de San Pedro: En su primer encuentro con Jesús, Jesús le clavó los ojos y le dijo que se llamaría Piedra, es decir Pedro. Luego fue en la pesca milagrosa, que sacudió a Pedro. También en la tempestad cuando sintió ahogarse y Jesús le echó la mano. Luego cuando todo su ser se sacudió ante la sola idea de dejarle y le dijo: ¿A dónde iríamos? Tu solo tienes palabras de vida eterna. Luego en Cesarea cuando le confesó que era Hijo de Dios. Luego al lavarle los pies en la última cena. Luego cuando tras la tercera negación le miró y Pedro se entregó al llanto. Luego el domingo de resurrección. Luego cuando en la aparición del lago le preguntó por tres veces si le amaba.
Es la oración a solas con el Señor la ocasión mejor para estos encuentros. Jesús iba llevado lleno del Espíritu, pese a que era tentado por el diablo. El ansia de oración suele ser señal de la presencia del Espíritu.
Esta presencia del Espíritu se concede en el bautismo. Es fundamental activarla con la catequesis, la lectura de la Biblia y otros libros espirituales, la práctica de la caridad y la penitencia. La oración de petición de la gracia de Dios es, más que importante, fundamental. La actividad del Espíritu, que el evangelio dice que llevaba a Jesús continuamente, la hace en nosotros el mismo Espíritu sin que nosotros podamos hacer nada eficaz para ello. Es un don libre de Dios, es gratuito, no se logra a cambio de nada, no se merece. No hay otra forma de conseguirlo que la oración humilde. Reconocer que es gracia, que no se merece, que sin ella no nos habría sido ni sería posible obrar según el Espíritu es la mejor manera de conservar el favor divino y de confiar que continuará.
Porque tampoco hay que pensar que el camino del seguimiento de Cristo carece de dificultades. Cristo tuvo tentaciones. El Demonio le tentó. Y nadie piense que, si Cristo fue tentado, él va a estar libre de tentaciones. Cristo fue tentado con la propuesta de realizar su misión sin sufrimiento, de atraer a los hombres por medio del poder y gloria humanos, del éxito triunfador. Pero la voluntad del Padre era muy distinta. El Hijo se había hecho hombre para borrar y pagar el pecado de los hombres cuyas raíces están en la sensualidad, el ansia insaciable de tener y de poder, la soberbia del éxito; por eso su mensaje debía proponer el sacrificio, la pobreza y la humildad y su camino sería el del servicio, la humildad y la muerte en cruz.       
 Sea cual sea nuestra historia del pasado, pidamos y obremos durante esta cuaresma de modo que nuestra vida sea una vida como la de Cristo, regida por el ejemplo y la doctrina del evangelio y de la cruz. Que Dios nos cambie el corazón. Ayudados por la fuerza de su Espíritu y el ejemplo e intercesión de María, no nos acobardemos ante los sufrimientos corporales, ni ante otras limitaciones humanas que no podamos evitar, apostemos por la pureza del cuerpo y del espíritu, miremos con ojos compasivos a quien carece bienes materiales o espirituales, no olvidemos nunca que el fruto lo obtendremos tras la resurrección.


17 de Febrero del 2013
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P. José Ramón Martínez Galdeano, S.J.†
Director fundador del blog








Jesús es tentado

P. Adolfo Franco, S.J.


Lucas 4, 1-13

Primer domingo de Cuaresma; la meditación en las tentaciones de Cristo nos induce a evitar nuestras tentaciones.



La Cuaresma que comenzamos con el miércoles de ceniza, no la podemos reducir a un tiempo de sacrificio y mortificación. El sacrificio y la mortificación entendidos en un sentido cristiano, ciertamente también quedan incluidos en la Cuaresma; pero la Cuaresma es más que eso. Además la Cuaresma es un tiempo en que se medita sobre la lucha dentro de nosotros mismos entre el mal y el bien: la realidad del pecado, el arduo esfuerzo constante en el corazón del hombre para superar la tentación; todo esto está presente de muchas maneras en las lecturas y en las oraciones de la Cuaresma; este aspecto de la tentación, de la lucha contra el pecado, son también un elemento de la espiritualidad de la Cuaresma.

Pero la Cuaresma no se reduce tampoco a eso; sería poco. Hay una dimensión de la Cuaresma que no siempre ha sido suficiente resaltada: la Cuaresma como preparación o como camino. Lo mismo que el Adviento es un camino hacia la Navidad, una preparación para el hecho del Nacimiento de Jesús en nuestro mundo, así también la Cuaresma es un tiempo de preparación, un camino hacia la Pascua. Pocas veces es considerada así la Cuaresma, como un camino hacia el misterio de la Salvación, la muerte y resurrección de Cristo. Antiguamente, cuando la mayoría de los cristianos se bautizaban como adultos, la Cuaresma era su camino de preparación para el Bautismo que se recibía en la noche de Pascua. Así la Cuaresma era para ellos una preparación para su “resurrección”. Esto valga como una breve orientación en el camino de la Cuaresma.

En cuanto al Evangelio de hoy se nos pone delante el hecho de la tentación de Jesús en el desierto. Una realidad que, si no fuera porque está escrita en los Evangelios, no podríamos ni pensarla. Jesús, el Hijo de Dios, tentado en el desierto.

En esta escena están sintéticamente presentados y resumidos diversos momentos de la tentación que Jesús sufrió durante toda su vida: la tentación esencial y radical para Jesucristo es la propuesta de que escoja un camino de triunfo, una salvación espectacular, que sea un Mesías poderoso, que se aparte del camino señalado por su Padre.

La tentación es presentada en tres formas: la primera forma le sugiere que con su poder convierta alguna piedra en pan, para satisfacer su hambre de cuarenta días. Jesús la rechaza y responde con fuerza al tentador diciéndole: "No sólo de pan vive el hombre”. La segunda forma de la tentación se refiere al poder, al poder humano: que el Mesías fuese un dominador, y que lograse nuestra salvación por el ejercicio del poder humano, por la dominación: “te daré todos los reinos de la tierra”. Y la tercera tentación fue de orgullo: el Mesías bajando desde lo más alto del templo, como espectáculo soberbio. Jesús reacciona con firmeza en cada caso. El que había nacido en un establo, no iba a tomar ese camino de vanidad.

Ahí quedan resumidas todas las tentaciones que sufrimos también nosotros, y que nos pueden encaminar al mal: está la tentación del placer. Y cuántas personas son arrastradas al pecado por el afán del placer. El placer que buscamos de todas maneras, arriesgando dignidad, salud, esfuerzos, y la vida misma; gran parte de los esfuerzos humanos han sido dedicados a buscar nuevas formas de placer, algunas incluso destructivas. El poder también puede ser una tremenda tentación y a veces más fuerte que el placer: buscamos dominar a otros, ser poderosos contra el prójimo. Cuántas veces del afán desmesurado del poder brotan como de una fuente enfrentamientos discriminaciones, guerras, atentados a la dignidad de los demás. El poder que se busca por muchos caminos, por la riqueza, por la cultura, por el orgullo de raza; y todo esto conduce a los hombres  a que se enfrenten, y a que se destruyan. Y por último la tentación de la vanidad y del orgullo: el creerse superiores, el envanecerse por la figura, por los títulos, por el lujo; todo esto que hace que el hombre ponga más atención a las cosas superficiales, que a las esenciales.

En este camino de la Cuaresma hacia la Pascua, este evangelio nos pide que nos liberemos de las ataduras del placer, del poder y de la vanidad, para que podamos caminar libres, acompañando a Jesús que se encamina a nuestra salvación.


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Agradecemos al P. Adolfo Franco, S.J. por su colaboración.

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MENSAJE DEL SANTO PADRE BENEDICTO XVI PARA LA CUARESMA 2013



Creer en la caridad suscita caridad
«Hemos conocido el amor que Dios nos tiene y hemos creído en él» (1 Jn 4,16)



Queridos hermanos y hermanas:

La celebración de la Cuaresma, en el marco del Año de la fe, nos ofrece una ocasión preciosa para meditar sobre la relación entre fe y caridad: entre creer en Dios, el Dios de Jesucristo, y el amor, que es fruto de la acción del Espíritu Santo y nos guía por un camino de entrega a Dios y a los demás.

1. La fe como respuesta al amor de Dios

En mi primera Encíclica expuse ya algunos elementos para comprender el estrecho vínculo entre estas dos virtudes teologales, la fe y la caridad. Partiendo de la afirmación fundamental del apóstol Juan: «Hemos conocido el amor que Dios nos tiene y hemos creído en él» (1 Jn 4,16), recordaba que «no se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva... Y puesto que es Dios quien nos ha amado primero (cf. 1 Jn 4,10), ahora el amor ya no es sólo un “mandamiento”, sino la respuesta al don del amor, con el cual Dios viene a nuestro encuentro» (Deus caritas est, 1). La fe constituye la adhesión personal ―que incluye todas nuestras facultades― a la revelación del amor gratuito y «apasionado» que Dios tiene por nosotros y que se manifiesta plenamente en Jesucristo. El encuentro con Dios Amor no sólo comprende el corazón, sino también el entendimiento: «El reconocimiento del Dios vivo es una vía hacia el amor, y el sí de nuestra voluntad a la suya abarca entendimiento, voluntad y sentimiento en el acto único del amor. Sin embargo, éste es un proceso que siempre está en camino: el amor nunca se da por “concluido” y completado» (ibídem, 17). De aquí deriva para todos los cristianos y, en particular, para los «agentes de la caridad», la necesidad de la fe, del «encuentro con Dios en Cristo que suscite en ellos el amor y abra su espíritu al otro, de modo que, para ellos, el amor al prójimo ya no sea un mandamiento por así decir impuesto desde fuera, sino una consecuencia que se desprende de su fe, la cual actúa por la caridad» (ib., 31a). El cristiano es una persona conquistada por el amor de Cristo y movido por este amor ―«caritas Christi urget nos» (2 Co 5,14)―, está abierto de modo profundo y concreto al amor al prójimo (cf. ib., 33). Esta actitud nace ante todo de la conciencia de que el Señor nos ama, nos perdona, incluso nos sirve, se inclina a lavar los pies de los apóstoles y se entrega a sí mismo en la cruz para atraer a la humanidad al amor de Dios.

«La fe nos muestra a Dios que nos ha dado a su Hijo y así suscita en nosotros la firme certeza de que realmente es verdad que Dios es amor... La fe, que hace tomar conciencia del amor de Dios revelado en el corazón traspasado de Jesús en la cruz, suscita a su vez el amor. El amor es una luz ―en el fondo la única― que ilumina constantemente a un mundo oscuro y nos da la fuerza para vivir y actuar» (ib., 39). Todo esto nos lleva a comprender que la principal actitud característica de los cristianos es precisamente «el amor fundado en la fe y plasmado por ella» (ib., 7).

2. La caridad como vida en la fe

Toda la vida cristiana consiste en responder al amor de Dios. La primera respuesta es precisamente la fe, acoger llenos de estupor y gratitud una inaudita iniciativa divina que nos precede y nos reclama. Y el «sí» de la fe marca el comienzo de una luminosa historia de amistad con el Señor, que llena toda nuestra existencia y le da pleno sentido. Sin embargo, Dios no se contenta con que nosotros aceptemos su amor gratuito. No se limita a amarnos, quiere atraernos hacia sí, transformarnos de un modo tan profundo que podamos decir con san Pablo: ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí (cf. Ga 2,20).

Cuando dejamos espacio al amor de Dios, nos hace semejantes a él, partícipes de su misma caridad. Abrirnos a su amor significa dejar que él viva en nosotros y nos lleve a amar con él, en él y como él; sólo entonces nuestra fe llega verdaderamente «a actuar por la caridad» (Ga 5,6) y él mora en nosotros (cf. 1 Jn 4,12).

La fe es conocer la verdad y adherirse a ella (cf. 1 Tm 2,4); la caridad es «caminar» en la verdad (cf. Ef 4,15). Con la fe se entra en la amistad con el Señor; con la caridad se vive y se cultiva esta amistad (cf. Jn 15,14s). La fe nos hace acoger el mandamiento del Señor y Maestro; la caridad nos da la dicha de ponerlo en práctica (cf. Jn 13,13-17). En la fe somos engendrados como hijos de Dios (cf. Jn 1,12s); la caridad nos hace perseverar concretamente en este vínculo divino y dar el fruto del Espíritu Santo (cf. Ga 5,22). La fe nos lleva a reconocer los dones que el Dios bueno y generoso nos encomienda; la caridad hace que fructifiquen (cf. Mt 25,14-30).

3. El lazo indisoluble entre fe y caridad

A la luz de cuanto hemos dicho, resulta claro que nunca podemos separar, o incluso oponer, fe y caridad. Estas dos virtudes teologales están íntimamente unidas por lo que es equivocado ver en ellas un contraste o una «dialéctica». Por un lado, en efecto, representa una limitación la actitud de quien hace fuerte hincapié en la prioridad y el carácter decisivo de la fe, subestimando y casi despreciando las obras concretas de caridad y reduciéndolas a un humanitarismo genérico. Por otro, sin embargo, también es limitado sostener una supremacía exagerada de la caridad y de su laboriosidad, pensando que las obras puedan sustituir a la fe. Para una vida espiritual sana es necesario rehuir tanto el fideísmo como el activismo moralista.

La existencia cristiana consiste en un continuo subir al monte del encuentro con Dios para después volver a bajar, trayendo el amor y la fuerza que derivan de éste, a fin de servir a nuestros hermanos y hermanas con el mismo amor de Dios. En la Sagrada Escritura vemos que el celo de los apóstoles en el anuncio del Evangelio que suscita la fe está estrechamente vinculado a la solicitud caritativa respecto al servicio de los pobres (cf. Hch 6,1-4). En la Iglesia, contemplación y acción, simbolizadas de alguna manera por las figuras evangélicas de las hermanas Marta y María, deben coexistir e integrarse (cf. Lc 10,38-42). La prioridad corresponde siempre a la relación con Dios y el verdadero compartir evangélico debe estar arraigado en la fe (cf. Audiencia general 25 abril 2012). A veces, de hecho, se tiene la tendencia a reducir el término «caridad» a la solidaridad o a la simple ayuda humanitaria. En cambio, es importante recordar que la mayor obra de caridad es precisamente la evangelización, es decir, el «servicio de la Palabra». Ninguna acción es más benéfica y, por tanto, caritativa hacia el prójimo que partir el pan de la Palabra de Dios, hacerle partícipe de la Buena Nueva del Evangelio, introducirlo en la relación con Dios: la evangelización es la promoción más alta e integral de la persona humana. Como escribe el siervo de Dios el Papa Pablo VI en la Encíclica Populorum progressio, es el anuncio de Cristo el primer y principal factor de desarrollo (cf. n. 16). La verdad originaria del amor de Dios por nosotros, vivida y anunciada, abre nuestra existencia a aceptar este amor haciendo posible el desarrollo integral de la humanidad y de cada hombre (cf. Caritas in veritate, 8).

En definitiva, todo parte del amor y tiende al amor. Conocemos el amor gratuito de Dios mediante el anuncio del Evangelio. Si lo acogemos con fe, recibimos el primer contacto ―indispensable― con lo divino, capaz de hacernos «enamorar del Amor», para después vivir y crecer en este Amor y comunicarlo con alegría a los demás.

A propósito de la relación entre fe y obras de caridad, unas palabras de la Carta de san Pablo a los Efesios resumen quizá muy bien su correlación: «Pues habéis sido salvados por la gracia mediante la fe; y esto no viene de vosotros, sino que es un don de Dios; tampoco viene de las obras, para que nadie se gloríe. En efecto, hechura suya somos: creados en Cristo Jesús, en orden a las buenas obras que de antemano dispuso Dios que practicáramos» (2,8-10). Aquí se percibe que toda la iniciativa salvífica viene de Dios, de su gracia, de su perdón acogido en la fe; pero esta iniciativa, lejos de limitar nuestra libertad y nuestra responsabilidad, más bien hace que sean auténticas y las orienta hacia las obras de la caridad. Éstas no son principalmente fruto del esfuerzo humano, del cual gloriarse, sino que nacen de la fe, brotan de la gracia que Dios concede abundantemente. Una fe sin obras es como un árbol sin frutos: estas dos virtudes se necesitan recíprocamente. La cuaresma, con las tradicionales indicaciones para la vida cristiana, nos invita precisamente a alimentar la fe a través de una escucha más atenta y prolongada de la Palabra de Dios y la participación en los sacramentos y, al mismo tiempo, a crecer en la caridad, en el amor a Dios y al prójimo, también a través de las indicaciones concretas del ayuno, de la penitencia y de la limosna.

4. Prioridad de la fe, primado de la caridad

Como todo don de Dios, fe y caridad se atribuyen a la acción del único Espíritu Santo (cf. 1 Co13), ese Espíritu que grita en nosotros «¡Abbá, Padre!» (Ga 4,6), y que nos hace decir: «¡Jesús es el Señor!» (1 Co 12,3) y «¡Maranatha!» (1 Co 16,22; Ap 22,20).

La fe, don y respuesta, nos da a conocer la verdad de Cristo como Amor encarnado y crucificado, adhesión plena y perfecta a la voluntad del Padre e infinita misericordia divina para con el prójimo; la fe graba en el corazón y la mente la firme convicción de que precisamente este Amor es la única realidad que vence el mal y la muerte. La fe nos invita a mirar hacia el futuro con la virtud de la esperanza, esperando confiadamente que la victoria del amor de Cristo alcance su plenitud. Por su parte, la caridad nos hace entrar en el amor de Dios que se manifiesta en Cristo, nos hace adherir de modo personal y existencial a la entrega total y sin reservas de Jesús al Padre y a sus hermanos. Infundiendo en nosotros la caridad, el Espíritu Santo nos hace partícipes de la abnegación propia de Jesús: filial para con Dios y fraterna para con todo hombre (cf. Rm 5,5).

La relación entre estas dos virtudes es análoga a la que existe entre dos sacramentos fundamentales de la Iglesia: el bautismo y la Eucaristía. El bautismo (sacramentum fidei) precede a la Eucaristía (sacramentum caritatis), pero está orientado a ella, que constituye la plenitud del camino cristiano. Análogamente, la fe precede a la caridad, pero se revela genuina sólo si culmina en ella. Todo parte de la humilde aceptación de la fe («saber que Dios nos ama»), pero debe llegar a la verdad de la caridad («saber amar a Dios y al prójimo»), que permanece para siempre, como cumplimiento de todas las virtudes (cf. 1 Co13,13).

Queridos hermanos y hermanas, en este tiempo de cuaresma, durante el cual nos preparamos a celebrar el acontecimiento de la cruz y la resurrección, mediante el cual el amor de Dios redimió al mundo e iluminó la historia, os deseo a todos que viváis este tiempo precioso reavivando la fe en Jesucristo, para entrar en su mismo torrente de amor por el Padre y por cada hermano y hermana que encontramos en nuestra vida. Por esto, elevo mi oración a Dios, a la vez que invoco sobre cada uno y cada comunidad la Bendición del Señor.
Vaticano, 15 de octubre de 2012

BENEDICTUS PP. XVI




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Comentando el Mensaje del Papa por Cuaresma - 1º Parte

P. José Ramón Martínez Galdeano, S.J.



Creer en la caridad suscita caridad. «Hemos conocido el amor que Dios nos tiene y hemos creído en él» (1 Jn 4,16)
Queridos hermanos y hermanas:
La celebración de la Cuaresma, en el marco del Año de la fe, nos ofrece una ocasión preciosa para meditar sobre la relación entre fe y caridad: entre creer en Dios, el Dios de Jesucristo, y el amor, que es fruto de la acción del Espíritu Santo y nos guía por un camino de entrega a Dios y a los demás.

La verdad primera de que Dios existe no es abstracta. Es la constatación de que es mi Padre y que me ama. Ha ligado su existencia a mi salvación. Por eso creó todo “bueno” para el hombre, para su salvación, que es hacerle partícipe de su propia vida, y por eso envió a su Hijo para poder estrecharse con los hombres en un infinito y eterno abrazo de amor. No se cree en serio en Dios si no se le ama.

1. La fe como respuesta al amor de Dios
En mi primera Encíclica expuse ya algunos elementos para comprender el estrecho vínculo entre estas dos virtudes teologales, la fe y la caridad. Partiendo de la afirmación fundamental del apóstol Juan: «Hemos conocido el amor que Dios nos tiene y hemos creído en él» (1 Jn 4,16), recordaba que «no se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona, que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva... Y puesto que es Dios quien nos ha amado primero (cf. 1 Jn 4,10), ahora el amor ya no es sólo un “mandamiento”, sino la respuesta al don del amor, con el cual Dios viene a nuestro encuentro» (Deus caritas est, 1). La fe constituye la adhesión personal, que incluye todas nuestras facultades, a la revelación del amor gratuito y «apasionado» que Dios tiene por nosotros y que se manifiesta plenamente en Jesucristo. El encuentro con Dios Amor no sólo comprende el corazón, sino también el entendimiento: «El reconocimiento del Dios vivo es una vía hacia el amor, y el sí de nuestra voluntad a la suya abarca entendimiento, voluntad y sentimiento en el acto único del amor.

Benedicto XVI repite con frecuencia que en el orden de la fe todo comienza con un encuentro personal con Cristo. Lo confirman la historia de las conversiones de adultos cuyo proceso psicológico conocemos, como las de Pablo, Agustín o André Frossard. Razones teológicas también lo prueban. Porque el acto de fe debe ser un acto libre de aceptación de Dios que “me ama”. Este acto no se puede poner sino bajo la acción la acción de la “gracia”. La gracia, que es Dios viniendo al encuentro del hombre, tiene siempre la iniciativa en todo encuentro con Dios. Esa llamada de Dios puede ser más o menos fuerte y más o menos rica en elementos intelectuales y psicológicos, pero normalmente contiene siempre la experiencia de una persona que llama, que está ahí y no puedo dudar de ello, que es buena y me ama con grandísimo amor, que perdona y limpia si se es pecador, que es plenamente confiable y no me pide simplemente más sino que le ame. Por eso “creer en Dios” es mucho más que un acto puramente intelectual de admitir como verdadera una proposición abstracta. En el acto de fe el creyente “cree en el amor” tras la experiencia de ser amado personal e incondicionalmente.
     
Sin embargo, éste es un proceso que siempre está en camino: el amor nunca se da por “concluido” y completado» (ibídem, 17). De aquí deriva para todos los cristianos y, en particular, para los «agentes de la caridad», la necesidad de la fe, del «encuentro con Dios en Cristo que suscite en ellos el amor y abra su espíritu al otro, de modo que, para ellos, el amor al prójimo ya no sea un mandamiento por así decir impuesto desde fuera, sino una consecuencia que se desprende de su fe, la cual actúa por la caridad» (ib., 31a). El cristiano es una persona conquistada por el amor de Cristo y movido por este amor: «caritas Christi urget nos» (2 Co 5,14), Está abierto de modo profundo y concreto al amor al prójimo (cf. ib., 33). Esta actitud nace ante todo de la conciencia de que el Señor nos ama, nos perdona, incluso nos sirve, se inclina a lavar los pies de los apóstoles y se entrega a sí mismo en la cruz para atraer a la humanidad al amor de Dios.

Esta fe transforma nuestro ser y produce el amor a Dios y hacia todo lo que Dios ama, que viene a ser ya nuestro. Como la luz, que no puede hacer otra cosa que iluminar; como el fuego, que no puede sino hacer que todo arda, el amor pide, exige que todo sea amar.

«La fe nos muestra a Dios que nos ha dado a su Hijo y así suscita en nosotros la firme certeza de que realmente es verdad que Dios es amor... La fe, que hace tomar conciencia del amor de Dios revelado en el corazón traspasado de Jesús en la cruz, suscita a su vez el amor. El amor es una luz –en el fondo la única– que ilumina constantemente a un mundo oscuro y nos da la fuerza para vivir y actuar» (ib., 39). Todo esto nos lleva a comprender que la principal actitud característica de los cristianos es precisamente «el amor fundado en la fe y plasmado por ella» (ib., 7).

Donde mejor y con más facilidad se ve todo esto es en Cristo crucificado. Ha sido, es y seguirá siendo la primera lámpara de fe: “Mirarán al que traspasaron”


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Homilía del 5º Domingo del T.O. (C) Alrededor de Jesús para oír la Palabra de Dios




Lecturas: Is 6,1-8; S 137; 1Cor 15,1-11; Lc 5,1-11

P. José Ramón Martínez Galdeano, S.J.

La primera lectura narra la vocación de Isaías hacia mediados del siglo VII a.C. El profeta no se adelanta a ofrecerse a Dios. El profeta es elegido por Dios y es Dios quien le escoge, le da la misión y le proporciona las fuerzas para cumplirla. Dios entra en su espíritu y lo transforma. El profeta experimenta la suciedad de su purificación mientras es purificado de sus pecados por Dios. Sólo entonces estará preparado para la misión y podrá decir obediente: “Aquí estoy, mándame”.  
El texto de la segunda lectura es muy importante e interesante. Da el resumen de la predicación de Pablo: que Cristo murió por nuestros pecados, fue sepultado, resucitó al tercer día, como estaba predicho, y se apareció a diversos testigos. Es lo mismo que predican los demás apóstoles y son los elementos fundamentales de la fe. Sin creer en ellos nadie se salva.
De ese conjunto de verdades, que Pablo llama “el Evangelio”, dice que se las “transmitió, tal como lo había recibido”. Es una afirmación que declara lo que es la “Tradición” y afirma su función y valor en la Iglesia. Pablo justifica la verdad, la autoridad, necesidad y valor salvador de esa doctrina en que es la doctrina que les había transmitido “tal como la había recibido”. Pablo la había recibido de los apóstoles y primeros creyentes, no la había inventado él; y lo que había recibido se lo había transmitido a ellos sin cambiarlo. Esta transmisión del Evangelio por una generación de creyentes a la generación siguiente, que la recibe para transmitirla a su vez a la otra generación siguiente es lo que se llama en la doctrina cristiana la “Tradición”. Tiene algún parecido con lo que en las ciencias de la cultura llaman tradiciones, pero en el fondo son algo muy diferente. Las tradiciones culturales pueden perder o adquirir elementos en el proceso de transmisión. Pero Cristo no mandó escribir ni transmitir su mensaje por escrito; simplemente les mandó divulgarlo como Él lo había hecho y darlo a conocer a todos los hombres hasta el fin del mundo y de los tiempos, lo acompañó con el poder garante de los milagros y les garantizó con su asistencia el éxito: “Me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra” –como ven está invocando su poder divino–. “Vayan, pues, y enseñen a todas las gentes” –no pide que escriban libros, careciendo de medios económicos y técnicos suficientes y de capacidad intelectual para hacerlo– “bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que yo les he mandado. Y sepan que yo estoy todos los días con ustedes hasta el fin del mundo”. Cuando estas palabras aparecen en la Biblia en boca de Dios, se trata de la garantía total que Dios da a un enviado suyo para realizar perfectamente una misión muy difícil para un hombre (v. Ge 26,24; Ex 3,17; Is 41,10-16; Hch 18,9s). Dichas a sus discípulos poco antes de abandonarlos corporalmente de modo definitivo, les garantiza que les acompañará y lo realizarán bien. Pero no sería así si pudieran equivocarse, cuando enseñaran y obligaran a creer lo que no es verdad, por eso la Iglesia debe ser infalible, debe no poder errar, cuando transmite de una generación a otra la doctrina de Cristo. Dicho en otras palabras: la Tradición de la Iglesia es infalible cuando transmite verdades de fe.
Esta Tradición nace ya con los apóstoles. En el texto leído se ve esto en el caso de la fe en la resurrección de Jesús. Pablo lo sabe por Cefas, es decir Pedro, por los doce, por muchos de los quinientos que todavía viven en ese tiempo (hacia el año 56, cuando escribe la carta), por Santiago y por él mismo. A Pablo se aparece Jesús después de la Ascensión a las puertas de Damasco. No hay que pensar que no pueda hacerlo en otras ocasiones. Ese encuentro se produce en el corazón de cada uno. A Pablo lo transformó de perseguidor a apóstol. No fue él, sino “la gracia de Dios con él”. Esa misma gracia no es tan rara ni excepcional; podemos nosotros obtenerla con la oración y siendo fieles a la gracia.
En el evangelio vemos a Jesús proponiendo su mensaje a grandes muchedumbres. Fue sin duda en su vida la actividad a la que dedicó más tiempo. Porque todo empieza por la fe. “¿Cómo van a creer si no han oído? Y ¿cómo oirán si no se les predica?” (Ro 10,14). Predicar la palabra de Dios es la primera misión que tiene la Iglesia. Al ver aquella pesca que habían hecho obedeciendo a Jesús, cayó Pedro de rodillas; porque sentía a Dios muy cerca y la presencia de Dios abruma por nuestro pecado y por su misericordia. Estamos en el Año de la fe. La fe es siempre la condición exigida por Cristo para que la fuerza de Dios cure a los enfermos; pero como dice San Pablo: “la fe viene de la predicación, y la predicación por la Palabra de Cristo” (Ro 10,17).
Un día “los apóstoles dijeron a Jesús: Auméntanos la fe” (Lc 17,5). Se aumenta la fe cuando se practica, sobre todo si hay que hacer un esfuerzo. Se aumenta la fe con la oración, se aumenta la fe con el estudio y la lectura de la Palabra de Dios, se aumenta la fe cuando se pone en práctica y más si exige sacrificio, se aumenta con la caridad, con el perdón, con el esfuerzo de corregir vicios y defectos, viviendo con la mirada puesta en Cristo humilde de modo que le sigamos más de cerca. Se aumenta cuando se vive con entusiasmo y se comunica con sencillez a los demás, primero en la familia, luego más allá.
 El ejemplo de María, que guardaba en su corazón lo que veía y oía de Jesús y trataba de  practicarlo, es el camino (v. Lc 2,51).

Para otras Homilías AQUÍ.
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10 de Febrero del 2013

«Creo en Dios»


BENEDICTO XVI

AUDIENCIA GENERAL

Sala Pablo VI
Miércoles 23 de enero de 2013


Queridos hermanos y hermanas:

En este Año de la fe quisiera comenzar hoy a reflexionar con vosotros sobre el Credo, es decir, sobre la solemne profesión de fe que acompaña nuestra vida de creyentes. El Credo comienza así: «Creo en Dios». Es una afirmación fundamental, aparentemente sencilla en su esencialidad, pero que abre al mundo infinito de la relación con el Señor y con su misterio. Creer en Dios implica adhesión a Él, acogida de su Palabra y obediencia gozosa a su revelación. Como enseña elCatecismo de la Iglesia católica, «la fe es un acto personal: la respuesta libre del hombre a la iniciativa de Dios que se revela» (n. 166). Poder decir que creo en Dios es, por lo tanto, a la vez un don —Dios se revela, viene a nuestro encuentro— y un compromiso, es gracia divina y responsabilidad humana, en una experiencia de diálogo con Dios que, por amor, «habla a los hombres como amigos» (Dei Verbum, 2), nos habla a fin de que, en la fe y con la fe, podamos entrar en comunión con Él.

¿Dónde podemos escuchar a Dios y su Palabra? Es fundamental la Sagrada Escritura, donde la Palabra de Dios se hace audible para nosotros y alimenta nuestra vida de «amigos» de Dios. Toda la Biblia relata la revelación de Dios a la humanidad; toda la Biblia habla de fe y nos enseña la fe narrando una historia en la que Dios conduce su proyecto de redención y se hace cercano a nosotros, los hombres, a través de numerosas figuras luminosas de personas que creen en Él y a Él se confían, hasta la plenitud de la revelación en el Señor Jesús.

Es muy bello, al respecto, el capítulo 11 de la Carta a los Hebreos, que acabamos de escuchar. Se habla de la fe y se ponen de relieve las grandes figuras bíblicas que la han vivido, convirtiéndose en modelo para todos los creyentes. En el primer versículo, dice el texto: «La fe es fundamento de lo que se espera y garantía de lo que no se ve» (11, 1). Los ojos de la fe son, por lo tanto, capaces de ver lo invisible y el corazón del creyente puede esperar más allá de toda esperanza, precisamente como Abrahán, de quien Pablo dice en la Carta a los Romanos que «creyó contra toda esperanza» (4, 18).

Y es precisamente sobre Abrahán en quien quisiera detenerme y detener nuestra atención, porque él es la primera gran figura de referencia para hablar de fe en Dios: Abrahán el gran patriarca, modelo ejemplar, padre de todos los creyentes (cf. Rm 4, 11-12). La Carta a los Hebreos lo presenta así: «Por la fe obedeció Abrahán a la llamada y salió hacia la tierra que iba a recibir en heredad. Salió sin saber adónde iba. Por fe vivió como extranjero en la tierra prometida, habitando en tiendas, y lo mismo Isaac y Jacob, herederos de la misma promesa, mientras esperaba la ciudad de sólidos cimientos cuyo arquitecto y constructor iba a ser Dios» (11, 8-10).

El autor de la Carta a los Hebreos hace referencia aquí a la llamada de Abrahán, narrada en elLibro del Génesis, el primer libro de la Biblia. ¿Qué pide Dios a este patriarca? Le pide que se ponga en camino abandonando la propia tierra para ir hacia el país que le mostrará: «Sal de tu tierra, de tu patria, y de la casa de tu padre, hacia la tierra que te mostraré» (Gn 12 ,1). ¿Cómo habríamos respondido nosotros a una invitación similar? Se trata, en efecto, de partir en la oscuridad, sin saber adónde le conducirá Dios; es un camino que pide una obediencia y una confianza radical, a lo cual sólo la fe permite acceder. Pero la oscuridad de lo desconocido —adonde Abrahán debe ir— se ilumina con la luz de una promesa; Dios añade al mandato una palabra tranquilizadora que abre ante Abrahán un futuro de vida en plenitud: «Haré de ti una gran nación, te bendeciré, haré famoso tu nombre... y en ti serán benditas todas las familias de la tierra» (Gn 12, 2.3).

La bendición, en la Sagrada Escritura, está relacionada principalmente con el don de la vida que viene de Dios, y se manifiesta ante todo en la fecundidad, en una vida que se multiplica, pasando de generación en generación. Y con la bendición está relacionada también la experiencia de la posesión de una tierra, de un lugar estable donde vivir y crecer en libertad y seguridad, temiendo a Dios y construyendo una sociedad de hombres fieles a la Alianza, «reino de sacerdotes y nación santa» (cf. Ex 19, 6).

Por ello Abrahán, en el proyecto divino, está destinado a convertirse en «padre de muchedumbre de pueblos» (Gn 17, 5; cf. Rm 4, 17-18) y a entrar en una tierra nueva donde habitar. Sin embargo Sara, su esposa, es estéril, no puede tener hijos; y el país hacia el cual le conduce Dios está lejos de su tierra de origen, ya está habitado por otras poblaciones, y nunca le pertenecerá verdaderamente. El narrador bíblico lo subraya, si bien con mucha discreción: cuando Abrahán llega al lugar de la promesa de Dios: «en aquel tiempo habitaban allí los cananeos» (Gn 12, 6). La tierra que Dios dona a Abrahán no le pertenece, él es un extranjero y lo será siempre, con todo lo que comporta: no tener miras de posesión, sentir siempre la propia pobreza, ver todo como don. Ésta es también la condición espiritual de quien acepta seguir al Señor, de quien decide partir acogiendo su llamada, bajo el signo de su invisible pero poderosa bendición. Y Abrahán, «padre de los creyentes», acepta esta llamada en la fe. Escribe san Pablo en la Carta a los Romanos: «Apoyado en la esperanza, creyó contra toda esperanza que llegaría a ser padre de muchos pueblos, de acuerdo con lo que se le había dicho: Así será tu descendencia. Y, aunque se daba cuenta de que su cuerpo estaba ya medio muerto —tenía unos cien años— y de que el seno de Sara era estéril, no vaciló en su fe. Todo lo contrario, ante la promesa divina no cedió a la incredulidad, sino que se fortaleció en la fe, dando gloria a Dios, pues estaba persuadido de que Dios es capaz de hacer lo que promete» (Rm4, 18-21).

La fe lleva a Abrahán a recorrer un camino paradójico. Él será bendecido, pero sin los signos visibles de la bendición: recibe la promesa de llegar a ser un gran pueblo, pero con una vida marcada por la esterilidad de su esposa, Sara; se le conduce a una nueva patria, pero deberá vivir allí como extranjero; y la única posesión de la tierra que se le consentirá será el de un trozo de terreno para sepultar allí a Sara (cf. Gn 23, 1-20). Abrahán recibe la bendición porque, en la fe, sabe discernir la bendición divina yendo más allá de las apariencias, confiando en la presencia de Dios incluso cuando sus caminos se presentan misteriosos.
¿Qué significa esto para nosotros? Cuando afirmamos: «Creo en Dios», decimos como Abrahán: «Me fío de Ti; me entrego a Ti, Señor», pero no como a Alguien a quien recurrir sólo en los momentos de dificultad o a quien dedicar algún momento del día o de la semana. Decir «creo en Dios» significa fundar mi vida en Él, dejar que su Palabra la oriente cada día en las opciones concretas, sin miedo de perder algo de mí mismo. Cuando en el Rito del Bautismo se pregunta tres veces: «¿Creéis?» en Dios, en Jesucristo, en el Espíritu Santo, en la santa Iglesia católica y las demás verdades de fe, la triple respuesta se da en singular: «Creo», porque es mi existencia personal la que debe dar un giro con el don de la fe, es mi existencia la que debe cambiar, convertirse. Cada vez que participamos en un Bautizo deberíamos preguntarnos cómo vivimos cada día el gran don de la fe.

Abrahán, el creyente, nos enseña la fe; y, como extranjero en la tierra, nos indica la verdadera patria. La fe nos hace peregrinos, introducidos en el mundo y en la historia, pero en camino hacia la patria celestial. Creer en Dios nos hace, por lo tanto, portadores de valores que a menudo no coinciden con la moda y la opinión del momento, nos pide adoptar criterios y asumir comportamientos que no pertenecen al modo de pensar común. El cristiano no debe tener miedo a ir «a contracorriente» por vivir la propia fe, resistiendo la tentación de «uniformarse». En muchas de nuestras sociedades Dios se ha convertido en el «gran ausente» y en su lugar hay muchos ídolos, ídolos muy diversos, y, sobre todo, la posesión y el «yo» autónomo. Los notables y positivos progresos de la ciencia y de la técnica también han inducido al hombre a una ilusión de omnipotencia y de autosuficiencia; y un creciente egocentrismo ha creado no pocos desequilibrios en el seno de las relaciones interpersonales y de los comportamientos sociales.

Sin embargo, la sed de Dios (cf. Sal 63, 2) no se ha extinguido y el mensaje evangélico sigue resonando a través de las palabras y la obras de tantos hombres y mujeres de fe. Abrahán, el padre de los creyentes, sigue siendo padre de muchos hijos que aceptan caminar tras sus huellas y se ponen en camino, en obediencia a la vocación divina, confiando en la presencia benévola del Señor y acogiendo su bendición para convertirse en bendición para todos. Es el bendito mundo de la fe al que todos estamos llamados, para caminar sin miedo siguiendo al Señor Jesucristo. Y es un camino algunas veces difícil, que conoce también la prueba y la muerte, pero que abre a la vida, en una transformación radical de la realidad que sólo los ojos de la fe son capaces de ver y gustar en plenitud.

Afirmar «creo en Dios» nos impulsa, entonces, a ponernos en camino, a salir continuamente de nosotros mismos, justamente como Abrahán, para llevar a la realidad cotidiana en la que vivimos la certeza que nos viene de la fe: es decir, la certeza de la presencia de Dios en la historia, también hoy; una presencia que trae vida y salvación, y nos abre a un futuro con Él para una plenitud de vida que jamás conocerá el ocaso.



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Tomado de

www.vatican.va

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La pesca milagrosa

P. Adolfo Franco, S.J.


Lucas, 5, 1-11

Los apóstoles hacen la pesca milagrosa y Jesús hace una pesca más maravillosa, pesca a sus primeros apóstoles


En esta narración del milagro de la pesca milagrosa el evangelista San Lucas quiere destacar la vocación de los primeros apóstoles, como fruto del milagro. La intención de San Lucas va más a señalar la vocación y el seguimiento a Jesús que el hecho milagroso en sí. Una cosa que conviene destacar de manera especial y en la que es importante profundizar, porque nosotros tendemos más a fijarnos en lo prodigioso que en su significado  y sus consecuencias; que es como si uno se fijase en un libro más en la encuadernación, que en lo que tiene escrito dentro.

Así que Jesús hace el milagro para que los apóstoles crezcan en la convicción de seguirle, seguirle como Maestro. Y para llegar a este seguimiento incondicional, Jesús hará el milagro de la pesca milagrosa. Lucas estructura el milagro con una progresión de pasos: forma una especie de escalera ascendente, para que al llegar arriba quedemos deslumbrados por el mensaje, el llamamiento; todo va preparado con cuidado y gradualmente.

El primer peldaño de este milagro es una noche infructuosa de pesca: "nos hemos pasado la noche bregando y no hemos cogido nada". La experiencia de impotencia, de una carencia y de una indigencia total con frecuencia es una preparación para un llamamiento. Así está uno preparado para percibir el milagro como una acción de Dios. Y muchas veces todos hemos experimentado esta total impotencia en algunas situaciones, momentos llenos de problemas, situaciones hostiles, que no podemos dominar. Y cuando tenemos esta experiencia de nuestra impotencia, y de la necesidad absoluta que tenemos de Dios, entonces es cuando mejor preparados estamos para recibir sus dones.

El segundo peldaño es el mandato de Jesús, y la obediencia de los apóstoles a ese mandato: "por tu palabra, echaré las redes". Hay que notar que este mandato de Jesús no parecía muy lógico: unos pescadores ¿cómo iban a recibir un consejo de alguien que no entendía de pesca?. Además se han pasado la noche (el mejor tiempo para pescar) sin éxito y ahora Alguien les dice que tienen que echar las redes cuando es de día (momento menos apropiado). Pero es verdad que cuando la situación se nos escapa de las manos, después de muchos intentos infructuosos, es cuando estamos dispuestos a escuchar y hacer la voluntad de Dios. Es imprescindible ser dóciles, aunque esta docilidad venga como resultado de nuestra derrota o de nuestro fracaso. En cuántos milagros de Jesús, el destinatario tiene que sufrir primero su total impotencia ante la situación. Para que quede claro que el poder es de Dios.

El tercer peldaño, es que ocurre algo inesperado y desmesurado: "hicieron una redada de peces tan grande, que reventaba la red". La abundancia enorme sustituye ahora a la indigencia anterior; y es tan grande o mayor la abundancia, de lo que fue la indigencia. Lo cual produce en el beneficiario una sorpresa, un asombro, un gran sentido de indignidad, a través de la cual se descubre la nueva realidad: la fe. Esta fe es el cuarto peldaño de esta ascensión. Y cuando se da este cuarto paso, ya la persona está preparada para la transformación.

Esta transformación es la meta del Señor en este signo: el llamamiento de los apóstoles es una transformación: de pescadores, en pescadores de hombres. Su oficio es tocado por el Señor y convertido en oficio del Reino. Es también una constante en toda la predicación de Jesús la transformación de las realidades humanas: la transformación del pan, del agua, de la levadura, de la siembra. Por la acción de Jesús las realidades de este mundo quedan transformadas en mensaje.

Los apóstoles lo dejan todo para seguir a Jesús. Ya los peces, que era la intención inicial de los pescadores, han quedado atrás. Lo dejan todo porque su corazón se ha llenado de nuevos deseos y de nuevos intereses.



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Agradecemos al P. Adolfo Franco, S.J. por su colaboración.

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Evangelio según San Lucas

P. Fernando Martínez Galdeano, S.J.




La tradición cristiana ha sido unánime en atribuir el tercer evangelio a San Lucas, el que fue compañero fiel de Pablo en gran parte de sus viajes misioneros, y también cuando el apóstol estuvo preso y fue conducido a Roma desde Cesaréa del Mar.

Hacia el 180 de nuestra era, el obispo Ireneo señala a este Lucas como el autor de este tercer evangelio y también del “Libro de los Hechos”. De esa época data el llamado “canon de Muratori” que recoge la lista de los textos oficiales (canónicos) del Nuevo Testamento e identifica también al autor del tercer evangelio como Lucas, el viajero compañero de Pablo.

Lucas, según parece, era originario de Antioquía de Siria y provenía del paganismo. Era una persona muy sensible y trataba a las demás personas con gran respeto y delicadeza. Esta faceta suya es patente en sus escritos. Como creyente se entregó a tiempo completo al ministerio integral de evangelización, y esta actitud se manifiesta en un desprendimiento radical respecto de la riqueza y del dinero, y en una predisposición muy grande a favor de los muchos pobres y necesitados. Y esto le brota desde dentro pues el Espíritu Santo se muestra a través de sus dos escritos como su principal animador y valedor.

Como escritor manejaba la culta lengua griega común con estilo y arte, respetando al mismo tiempo giros y palabras de origen semita. El escribe principalmente para los cristianos convertidos del paganismo. Les quiere infundir un mensaje de confianza y gozo, mostrándoles la misericordia, benignidad y humanidad de aquel Jesús que él no llegó a conocer personalmente; aquel Jesús revelaba a un Dios como padre nuestro providente y cercano. El es quien nos trasmite la parábola del hijo pródigo.

En las circunstancias en las que Lucas redacta su evangelio, conoce muy bien lo escrito ya por san Marcos y maneja fuentes comunes al de san Mateo, pero él tiene sus propias informaciones. La tercera parte de su escrito evangélico se basa en este peculiar material suyo propio. El trató de hacer una “exposición ordenada” de todo como así lo indica en el prólogo (1,3). Su redacción se sitúa hacia los años ochenta.

… DESPUÉS DE INVESTIGAR A FONDO Y DESDE SUS ORÍGENES TODO LO SUCEDIDO, TAMBIÉN A MÍ ME HA PARECIDO CONVENIENTE PONERLO POR ESCRITO ORDENADAMENTE… (Lc 1,3)


Claves para la lectura de Lucas

Prólogo (1,1-4):

Lucas es el único de los cuatro evangelistas que comienza su escrito con un prólogo propiamente dicho en el que se nos indica el cuidado que ha puesto en reunir las auténticas tradiciones que proceden de aquellos que conocieron al mismo Jesús. Lucas, por tanto, asume su tarea como un escritor serio que comprueba sus fuentes, reúne los materiales, los selecciona, los organiza y los redacta con el fin de basar la fe de los cristianos en la persona de Jesús que no es un mito sino que fue el protagonista de una historia.

Entre los hombres (1,5-4,13):

En esta parte introductoria nos encontramos con los relatos de la infancia (1,5 – 2,52) y la manifestación de cuál va a ser la misión encomendada a Jesús (3,1-4,13) En las narraciones de la infancia nos presenta los acontecimientos que marcan la figura singular del precursor Juan Bautista en paralelo comparado con la de Jesús. Desde el comienzo, su evangelio subraya la originalidad y novedad de Jesús, y su “misterio divino” que los hombres van a ir captando según la pedagogía del poco a poco. María es la primera que sin entender se entrega al servicio de Dios (1,38) El Jesús que nace en Belén es el “salvador” de los hombres y su Señor; y las palabras de Simeón en la presentación del niño en el templo dejan entrever que se le puede rechazar, y que su misión podría fracasar en gran parte.

Al recibir el bautismo, Jesús es señalado como algo más que un profeta, portador de un mensaje de salvación, pues Dios se manifiesta como Padre de Jesús, su Hijo el predilecto. Su misión va a ser precisamente la de ser el hijo que ama y desea hacer la voluntad del Padre. Pero este señor Jesús es verdadero hombre. Y su “genealogía” subraya este aspecto humano (3,23-26) y más todavía el relato de las “tentaciones” (4,1-13) en el que Jesús rechaza el compromiso y apego con la riqueza, el poder y el éxito fácil por se el “Hijo de Dios”.

Hechos y dichos (4,14-9,50):

Se inician en Nazaret con un texto de Isaías, y la incredulidad de la gente de su mismo pueblo, que pretende admirar milagros sin aceptar el cambio de su propio corazón (4,16-29). Es a partir de la casa de Pedro en Cafarnaún (Galilea), desde donde se difunde y se aprecia su actuar “como quien tiene autoridad” curando a muchos enfermos y eligiendo a aquellos discípulos que le iban a acompañar a tiempo completo.

A quienes le siguen, Jesús les empieza a instruir con las enseñanzas de las bienaventuranzas, el amor a los enemigos y la actitud de sinceridad y honestidad consigo mismo (6,20-49). En el capítulo 7 recoge la fe del centurión pagano, la resurrección del hijo de la viuda de Naín, la respuesta a los discípulos enviados de Juan el Bautista  y la polémica comida con Simón el fariseo. Este capítulo ofrece ya junto con el capítulo 8, unos hechos que van inclinando a sus discípulos a vislumbrar el misterio de su maestro. Luego de la multiplicación de los panes y los peces, viene la confesión de Pedro: “Tú eres el Mesías de Dios” (9,20). Un mesías sufriente, pero que será transfigurado por la gloria del Padre (9,28-36)

Hacia Jerusalén (9,51-19,28):

Esta parte del escrito evangélico según Lucas está formada por unos diez capítulos. Jesús se pone en camino (sube) hacia su muerte y su gloria según la voluntad del Padre. En esta sección, el evangelista recoge una serie de enseñanzas, exhortaciones y controversias que pueden iluminar y ayudar a los creyentes cristianos en su tarea de anunciar el evangelio a todos los hombres. La narración de hechos es más bien escasa en estos capítulos. A lo largo de este caminar hacia Jerusalén aparece ya con claridad el hondo misterio de Jesús. El va a morir y va a ser rechazado por Israel, pero también va a resucitar y su salvación será ofrecida a todos, y muchos no judíos la aceptarán y podrán toda su confianza sólo en él.

En la ciudad santa (19,29-21,38):

Jesús entra por fin en Jerusalén con gran alborozo y muestras de alegría. Se dirige al templo santo que es casa de oración. Jesús imparte sus enseñanzas en el entorno del santuario y expulsa de él a los traficantes de mercaderías y cambistas. No es un deseado mesías político, “dad al César lo que es del César” (20,25), y proclama que Dios es un Dios de vivientes, de resucitados. Anuncia la destrucción de la ciudad y de su templo. Son señales de que el reinado de Dios está ya cercano. Este es distinto del soñado.

Muerte y resurrección (22,1-24,53):

Lucas narra la densa cena pascual y en ella Jesús expresa el sentido que confiere a su muerte, que es una nueva alianza, y que a partir de ahora surge un nuevo pueblo de Dios. Jesús da la vida por los suyos. La oración en el huerto de los olivos nos muestra un Jesús muy humano, “doloroso”, que siente miedo y soledad al llevar a cabo la voluntad del Padre. A continuación el proceso de Jesús y su condena y sentencia de muerte en una cruz como un marginal.

Toda la experiencia pascual está descrita en tres escenas que subrayan la necesidad de una pasión previa a la resurrección. En el episodio de la tumba abierta y ya vacía: “Recordad… que el Hijo del hombre debía ser entregado…” (24,6-7); en el camino hacia Emaús: “¿No era preciso que el Mesías sufriera todo esto…?” (24,26); y en la aparición final a los once: “… ya os dije que era necesario que se cumpliera todo lo escrito…” (24,44) De esta forma el evangelio llega a una conclusión (24,50-53), y ésta consiste en la escena de la ascensión que manifiesta la exaltación del resucitado que está junto al Padre. Con él también nosotros participaremos en el reinado de Dios.


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Agradecemos al P. Fernando Martínez, S.J. por su colaboración.
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