Homilía - 4º Domingo TO(B), 28 de Enero del 2012




Sólo Jesús nos libera del Diablo y su poder


P. José Ramón Martínez Galdeano S.J.

Lecturas: Dt 18,15-20; S. 94; 1Co 7,32-35; Mc 1,21-28



Todo conocedor de los evangelios sabe que las relaciones de Cristo con Satanás y los demonios en general fueron y son una continua guerra. Apenas bautizado, Cristo es tentado por el Demonio y desde el comienzo de su apostolado aparece expulsando demonios, como lo atestigua el evangelio de hoy, que pertenece al capítulo primero de San Marcos. Aunque, siguiendo la opinión general de su tiempo, los evangelios incluyan casos que la medicina de hoy considere como patologías psicológicas, no se puede negar que algunos casos son de verdaderas posesiones diabólicas; así el caso del endemoniado de Gerasa, en que los demonios piden entrar y entran en la piara, que se precipita al mar; o el mismo de hoy, en que el Demonio habla, grita, revuelca al poseso, manifiesta la mesianidad de Jesús (“el Santo” es sinónimo del Mesías) y obedece a Cristo, que le manda como a tal demonio, no teniendo éste más remedio que obedecer de inmediato.


Del Demonio, cuya existencia real es verdad de fe definida, enseña la escritura que fue el que nos trajo la muerte: “Dios creó al hombre incorruptible; lo hizo imagen de su misma naturaleza. Mas por envidia del Diablo entró la muerte en el mundo” (Sb 2,23s.). El texto recuerda el pecado de Adán, tentado por el Demonio, y su castigo (Ge 3,3.19; Ro 8,12).


Jesús, que ha venido a salvar a su pueblo de sus pecados (v. Mt 1,21), asume desde el principio la lucha con Satán, que es propia de su misión. Se hizo hombre “para aniquilar mediante la muerte al señor de la muerte, es decir al Diablo” (Hb 2,14s.), “para deshacer las obras del Diablo” (1Jn 3,8). También Marcos, sobre todo en sus primeros capítulos, dedica mucha atención al combate de Cristo con el Demonio.


El evangelio de hoy se refiere muy probablemente al primer sábado de Jesús en Cafarnaúm y primera vez en que habla en su sinagoga. No es conocido, pues nunca antes estuvo en esta ciudad; ha llegado hace pocos días con sus discípulos, Pedro y Andrés y alguno más, que sí viven allí y son conocidos; se alberga en casa de Pedro. La sinagoga para Jesús es la gran oportunidad de darse a conocer, pues va todo el mundo y el jefe de la sinagoga, tras las primeras oraciones, invita a que un voluntario lea la Escritura y la comente a los asistentes. Solía hacerlo algún escriba, que había estudiado alguno o algunos años en Jerusalén; no eran grandes especialistas y solían remitirse a lo que todo el mundo decía y a lo que quedaba en su memoria o apuntes, citando de continuo a sus maestros de Jerusalén. El evangelio destaca que Jesús intervino y que asombró a todos la forma en que lo hizo; Marcos indica también la causa: “les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas”.


Pero no quedó ahí la cosa. Porque, aprovechando el silencio, un poseído por un espíritu inmundo (forma clara de designar al Diablo) se pone a vociferar, llamando a Jesús por su nombre, designándole como el Mesías (“el Santo de Dios” que es lo mismo) y manifestando un gran miedo: “¿has venido a destruirnos?”. Y Jesús con una autoridad inusitada, sin miedo ni duda alguna, sin invocar a poder alguno superior, con solas dos palabras, “calla y sal de él” libera y sana al endemoniado.


“Habla con autoridad”, con mucha más autoridad que los letrados que estudiaron en Jerusalén. Esto es nuevo, no se ha dado una cosa así nunca. “Hasta a los espíritus inmundos les manda y le obedecen”. ¿Qué es esto? Él mismo lo dirá: Pues que aquí hay uno que es más que el Demonio, que puede curar y perdonar los pecados, lo cual es cosa propia sólo de Dios (Mc 2,10); que come con los pecadores porque son los que necesitan del perdón de los pecados (Mc 2,17): que es el vino nuevo desconocido hasta ahora (2,22); que es el señor del sábado (2,28), que es el día de Dios, ante cuyos pies caen los demonios gritando: Tú eres el Hijo de Dios (Mc 3,11); que da ese mismo poder a sus discípulos a los que elige “para enviarlos a predicar con poder de expulsar a los demonios” (Mc 3,15; 6,13).


Esa lucha contra el Demonio también la tenemos que dar nosotros. Porque el Demonio no va a dejar de darla. Lo hace de tres formas: Por la posesión, por el pecado y por las tentaciones de la concupiscencia. Me centraré en las dos últimas: el pecado y la activación de la concupiscencia. Nadie se libra. Se lo anunció Jesús a los discípulos antes de la pasión (Lc 22,31). Lo constata el apóstol San Pedro en su carta (1Pe 5,8). Forma parte de las peticiones fundamentales que Cristo incluye en la oración que nos dejó para dirigirnos al Padre: “Perdónanos nuestras deudas…No nos dejes caer en la tentación, mas líbranos del mal o del malo” (Mt 6,12-13), pues de las dos formas puede traducirse, pero viene a significar lo mismo. Porque “el malo” es claramente el Demonio y “el mal” es el pecado y otros males temporales, como el hambre, las enfermedades, las persecuciones, en una palabra, todas las cosas que contrarían al hombre y pueden llevarle al pecado si no se sabe afrontarlas con paciencia y resignación.


Sólo Cristo tiene poder para librarnos del Diablo, del pecado y de la tentación. Cristo se ha hecho hombre y ha muerto en la cruz para librarnos del pecado y del imperio de Satán (Hb 2,14). El que hace el pecado es esclavo e hijo del Diablo, dice Jesús (Jn 8,34.44). Mientras estemos en este mundo estamos sujetos a la ley del pecado (Ro 7,19.23) y por eso tenemos que invocar siempre a nuestro Salvador. “En pecado me concibió mi madre” (S. 51,7). Pecado es desde luego todo pensamiento, palabra, obra u omisión contra lo prescrito por Dios y se nos manifiesta en esa voz que resuena en la conciencia de todos; pero pecado también se entiende aquí ser ese sustrato natural de todos que nos inclina, facilita, estimula desde lo interior hacia el mal, hacia lo vergonzoso, lo egoísta, lo vengativo, lo cainita que se oculta en nuestro interior, y nos frena para el amor, la generosidad, el agradecimiento, la compasión, la generosidad y lo bueno en las mil formas en que pueda realizarse. “Queriendo hacer el bien, es el mal el que se me presenta” (Ro 7,21).



Caigamos en la cuenta. Nadie puede librarse del pecado, ni realizar sin defecto el amor a Dios y al prójimo que la fe nos propone; nadie puede librarse plenamente del influjo de Satán si no es por la gracia, el apoyo, la presencia y acción de Cristo; nadie puede vencer completamente los vicios y deficiencias morales de su natural adquiridos consciente o inconscientemente si no es por la acción de Cristo en su corazón. “¡Pobre de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo, que me lleva a la muerte? (Ro 7,24). Sólo Cristo nos puede librar del dominio de Satán, del poder del pecado, de la muerte eterna. Sólo hay un Salvador, a Él necesariamente hay que llegar, invocar y confiar de mano de María hagámoslo.






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El discurso de Jesús

P. Adolfo Franco, S.J.

Marcos, 1, 21-28


Las palabras de Cristo producían sorpresa en sus oyentes, los dejaban admirados. ¿Nos sorprenden las palabras de Jesús, o más bien nos hemos acostumbrado a ellas?



San Marcos recoge en este párrafo la primera actuación de Jesús en la sinagoga de Cafarnaún. Era costumbre que los judíos se reunieran los sábados en la sinagoga a orar y a leer y comentar la Sagrada Escritura. Con frecuencia era invitado a hacer la lectura y algún comentario a la misma alguno de los presentes, o algún invitado especial. Y, como la fama de Jesús empezaba a extenderse por los alrededores de los poblados que rodean al lago de Galilea, en este caso fue invitado Jesús a hacer la oración del sábado y la lectura de la Biblia y su explicación. Era ya comentario frecuente que el hijo de José, el carpintero empezaba a enseñar una nueva doctrina y a tener actuaciones sorprendentes.

Había, pues, mucha expectativa y cuando Jesús acabó de hablar todos quedaron admirados. Lo que más admiración producía era que su forma de hablar era distinta de la forma en que hablaban ordinariamente los escribas (los letrados) que eran los que ordinariamente hacían los comentarios. San Marcos recalca que la predicación de Jesús producía admiración, y que daba la impresión de que hablaba con autoridad, que sus palabras tenían una fuerza especial; y además dice que no hablaba como los escribas y fariseos.

¿Qué admiraban estos primeros oyentes? ¿Por qué las palabras que pronunciaba este hombre del pueblo tenían tanta fuerza? Por varias razones fundamentales: Jesús no repetía frases hechas, sino enseñanzas que llegaban al alma. Además se notaba que quería ir a lo esencial del mensaje de Dios, y no se quedaba en los mandatos exteriores y rutinarios sobre los que tanto insistían los fariseos. Era una enseñanza tremendamente exigente, que quería elevar a sus oyentes y sacarlos de la mediocridad. Y finalmente se sentía a las claras que lo que enseñanza lo sacaba de su corazón y que no hacía más que trasmitir con sus palabras lo que El vivía en su propia vida.

La predicación de Jesús no estaba llena de tópicos, de frases hechas, de consejos rutinarios. Sus palabras eran “nuevas” no dichas por nadie antes. Y no tenía que recurrir a una aburrida erudición, ni a abstracciones difíciles, para que fueran profundas: Eran las palabras más simples del mundo, pero que llegaban con una fuerza incontenible: eran palabras como las de las parábolas; palabras sacadas de la naturaleza, del quehacer de cada día. Era la realidad convertida en mensaje: la siembra es Reino de los cielos, y el tesoro que alguien descubre explica el atractivo del Reino de los cielos, y la pesca, y la semilla pequeña son señales del Reino de los cielos. Todo transparente y todo lleno de sentido. Eran palabras esperadas por aquellos campesinos y artesanos que estaban ávidos de encontrar un nuevo sentido a sus vidas de cada día, y por eso en seguida se dieron cuenta de que las palabras de Jesús producían un sonido distinto en sus corazones.

Jesús no reducía la entrega a Dios a una serie de fórmulas y prácticas externas; no quería sacrificios de animales, sino la entrega de la vida; no enseñaba la limpieza ritual, sino la pureza extrema del corazón. No valoraba la limosna por la cantidad sino por la generosidad del donante. Porque Dios habita en el corazón y es el corazón lo que hay que entregarle.

Además eran palabras exigentes; que superaban todas las antiguas exigencias. Ponían el límite muy arriba; y por eso todo el que tenía ansias de superación encontraba que su enseñanza era un reto hermoso, y que valía la pena escucharlo con seriedad: se dijo a los antiguos “ojo por ojo y diente por diente” pero yo les digo que hay que amar incluso al enemigo. Hay que tener un total desinterés, en la amistad, en el servicio. Hay que darse totalmente sin límites y sin condiciones. No hay que hacer nada por apariencia, sino hay que orar en silencio, y no exhibir las buenas obras. Hay que tener una total confianza en el Padre que alimenta con su mano a los pájaros del cielo, y que viste con una imaginación admirable a todas las flores.

Pero, todo eso lo enseñaba, con una convicción que nacía de su propia vida. Todo lo que enseñaba era lo que El vivía cada día. No era como ésos que ponían a los demás exigencias muy grandes, de las que los “maestros de la ley” se consideraban exentos. El tenía el atrevimiento de hablar de la pobreza, porque no tenía ni dónde reclinar la cabeza, el derramaba sus bendiciones sobre los pacíficos y sobre los que padecen persecución, porque sabía lo que era ser perseguido injustamente, y sabía del triunfo de los que buscan la paz.

Por todo eso causaba admiración en sus oyentes, ellos entendían al oírle que no había absolutamente nada de fingimiento en todo lo que Jesús enseñaba. Que no era cuestión de cosas externas, de ritos, sino que había que adorar a Dios con el corazón y hasta las últimas consecuencias. Por todo esto su doctrina sonaba a novedad, e incluso sus enemigos en algún momento dirán: nadie ha hablado como este hombre.






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Agradecemos al P. Adolfo Franco, S.J. por su colaboración.




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La Oración en los Ejercicios Espirituales - 7º Parte, el Examen de la oración


El exámen de la oración en los Ejercicios Espirituales




Nos ayuda mucho el anotar siempre, después de la oración, en un cuaderno especial que tengamos para eso, lo que siento que ha sido más importante en la oración:

o ¿Preparé suficientemente el ejercicio de la oración? ¿Fui fiel a lo que se aconseja en los pasos de la oración?: presencia de Dios, petición etc.

o ¿Aproveché bien todos los medios que tengo para hacer bien la oración?: silencio, sitio, postura, duración del tiempo, etc.

o Durante el tiempo de oración ¿me sentí realmente acompañado? ¿Fue una conversa con Dios o fui yo el único que hablaba, sin darle chance a Dios y a su Espíritu de decirme algo?

o ¿Qué sentimientos más fuertes tuve durante la oración?

• "Consolación" = aumento de amor, fe y esperanza..., es decir: paz, alegría, confianza, ánimo, valor, sentido de la vida, deseos de trabajar por los demás...
• "Desolación" = ansiedad, miedo, sentimiento de fracaso..., es decir: angustia, tristeza, desconfianza, desánimo, oscuridad, confusión...

o ¿Cuáles son las frases o palabras de la Palabra de Dios que más me llamaron la atención, que más me gustaron y me hicieron bien, que quedan resonando en mi corazón?

o ¿Qué puntos o aspectos comprendí mejor o me quedaron más claros para mí, para mi vida?

o ¿Hay algunas invitaciones de Dios: deseos, llamadas que experimenté durante la oración? ¿Cuáles son? (por ejemplo: pedir perdón a alguien, hacer y cumplir con algún compromiso especial...)

o ¿Sentí alguna especial repugnancia, dificultad, miedo, resistencia ante esos llamados, inspiraciones y deseos? ¿Qué dificultades? ¿Por qué?

Las preguntas fundamentales que me puedo hacer cada día:

• ¿Qué descubro que va haciendo en mí el Espíritu de Dios? (durante el día, en la oración, en esta experiencia...)
• ¿Cómo he colaborado y qué dificultades pongo a la acción de Dios?


Examen del día

Sabemos que lo importante en esta experiencia de los Ejercicios Espirituales, no es sólo lo que nos pasa en la oración, sino que todo el día es importante y toda la vida es muy fundamental; por lo tanto proponemos que se pueda hacer - al final del día - también un pequeño examen del día. Puede, para esto, ayudar este esquema y luego se puede compartir con el acompañante.

l) Haz una revisión de las actividades de tu día: se puede chequear en el orden de las cosas que se fueron haciendo.
2) ¿Qué fue lo que más te llamó la atención en el día de hoy? ¿Por qué?
3) ¿Dónde, en qué actividad encuentras más fácilmente la presencia de Dios?
4) ¿Dónde, en qué actividad crees que te alejas más de Dios? ¿Por qué? ¿Cuál puede ser la raíz de ese alejamiento?
5) ¿Existe algún texto de la Biblia que te ilumine más y te dé más fuerza? Puedes anotar ese texto especialmente, recordarlo, saborearlo durante el día.



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Referencias bibliográficas:

Guías de ayuda para hacer los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola en la vida corriente. Ignacio Huarte, S.J.

Métodos Ignacianos de Oración – Equipo de Pastoral Juvenil, Compañía de Jesús en el Perú. Lima.


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Oración por la Unidad de los Cristianos


BENEDICTO XVI

AUDIENCIA GENERAL

Sala Pablo VI
Miércoles 18 de enero de 2012

[Vídeo]

Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos

Queridos hermanos y hermanas:

Hoy comienza la Semana de oración por la unidad de los cristianos que, desde hace más de un siglo, celebran cada año los cristianos de todas las Iglesias y comunidades eclesiales, para invocar el don extraordinario por el que el Señor Jesús oró durante la última Cena, antes de su pasión: «Para que todos sean uno; como tú, Padre, en mí, y yo en ti, que ellos también sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado» (Jn 17, 21). La celebración de la Semana de oración por la unidad de los cristianos fue introducida el año 1908 por el padre Paul Wattson, fundador de una comunidad religiosa anglicana que posteriormente entró en la Iglesia católica. La iniciativa recibió la bendición del Papa san Pío X y fue promovida por el Papa Benedicto XV, quien impulsó su celebración en toda la Iglesia católica con el Breve Romanorum Pontificum, del 25 de febrero de 1916.

El octavario de oración fue desarrollado y perfeccionado en la década de 1930 por el abad Paul Couturier de Lyon, que sostuvo la oración «por la unidad de la Iglesia tal como quiere Cristo y de acuerdo con los instrumentos que él quiere». En sus últimos escritos, el abad Couturier ve esta Semana como un medio que permite a la oración universal de Cristo «entrar y penetrar en todo el Cuerpo cristiano»; esta oración debe crecer hasta convertirse en «un grito inmenso, unánime, de todo el pueblo de Dios», que pide a Dios este gran don. Y precisamente en la Semana de oración por la unidad de los cristianos encuentra cada año una de sus manifestaciones más eficaces el impulso dado por el concilio Vaticano II a la búsqueda de la comunión plena entre todos los discípulos de Cristo. Esta cita espiritual, que une a los cristianos de todas las tradiciones, nos hace más conscientes del hecho de que la unidad hacia la que tendemos no podrá ser sólo resultado de nuestros esfuerzos, sino que será más bien un don recibido de lo alto, que es preciso invocar siempre.

Cada año se encarga de preparar los materiales para la Semana de oración un grupo ecuménico de una región diversa del mundo. Quiero comentar este hecho. Este año, los textos fueron propuestos por un grupo mixto compuesto por representantes de la Iglesia católica y del Consejo ecuménico polaco, que comprende varias Iglesias y comunidades eclesiales de ese país. La documentación fue revisada después por un comité compuesto por miembros del Consejo pontificio para la promoción de la unidad de los cristianos y de la Comisión Fe y Constitución del Consejo mundial de Iglesias. También este trabajo, realizado en colaboración en dos etapas, es un signo del deseo de unidad que anima a los cristianos y de la convicción de que la oración es el camino principal para alcanzar la comunión plena, porque caminando unidos hacia el Señor caminamos hacia la unidad. El tema de la Semana de este año —como hemos escuchado— está tomado de la primera carta a los Corintios: «Todos seremos transformados por la victoria de Jesucristo, nuestro Señor» (cf. 1 Co 15, 51-58), su victoria nos transformará. Y este tema fue sugerido por el amplio grupo ecuménico polaco que he citado, el cual, reflexionando sobre su propia experiencia como nación, quiso subrayar la gran fuerza con que la fe cristiana sostiene en medio de pruebas y dificultades, como las que han caracterizado la historia de Polonia. Después de largos debates se eligió un tema centrado en el poder transformador de la fe en Cristo, especialmente a la luz de la importancia que esta fe reviste para nuestra oración en favor de la unidad visible de la Iglesia, Cuerpo de Cristo. Esta reflexión se inspiró en las palabras de san Pablo, quien, dirigiéndose a la Iglesia de Corinto, habla de la índole temporal de lo que pertenece a nuestra vida presente, marcada también por la experiencia de «derrota» del pecado y de la muerte, frente a lo que nos trae la «victoria» de Cristo sobre el pecado y sobre la muerte en su Misterio pascual.

La historia particular de la nación polaca, que conoció períodos de convivencia democrática y de libertad religiosa, como en el siglo XVI, en los últimos siglos ha estado marcada por invasiones y derrotas, pero también por la lucha constante contra la opresión y por la sed de libertad. Todo esto indujo al grupo ecuménico a reflexionar de modo más profundo en el verdadero significado de «victoria» —qué es la victoria— y de «derrota». Con respecto a la «victoria» entendida de modo triunfalista, Cristo nos sugiere un camino muy distinto, que no pasa por el poder y la potencia. De hecho, afirma: «Quien quiera ser el primero, que sea el último de todos y el servidor de todos» (Mc 9, 35). Cristo habla de una victoria a través del amor que sufre, a través del servicio recíproco, la ayuda, la nueva esperanza y el consuelo concreto ofrecidos a los últimos, a los olvidados, a los excluidos. Para todos los cristianos la más alta expresión de ese humilde servicio es Jesucristo mismo, el don total que hace de sí mismo, la victoria de su amor sobre la muerte, en la cruz, que resplandece en la luz de la mañana de Pascua. Nosotros podemos participar en esta «victoria» transformadora si nos dejamos transformar por Dios, sólo si realizamos una conversión de nuestra vida, y la transformación se realiza en forma de conversión. Por este motivo el grupo ecuménico polaco consideró especialmente adecuadas para el tema de su meditación las palabras de san Pablo: «Todos seremos transformados por la victoria de Jesucristo, nuestro Señor» (cf. 1 Co 15, 51-58).

La unidad plena y visible de los cristianos, a la que aspiramos, exige que nos dejemos transformar y conformar, de modo cada vez más perfecto, a la imagen de Cristo. La unidad por la que oramos requiere una conversión interior, tanto común como personal. No se trata simplemente de cordialidad o de cooperación; hace falta fortalecer nuestra fe en Dios, en el Dios de Jesucristo, que nos habló y se hizo uno de nosotros; es preciso entrar en la nueva vida en Cristo, que es nuestra verdadera y definitiva victoria; es necesario abrirse unos a otros, captando todos los elementos de unidad que Dios ha conservado para nosotros y que siempre nos da de nuevo; es necesario sentir la urgencia de dar testimonio del Dios vivo, que se dio a conocer en Cristo, al hombre de nuestro tiempo.

El concilio Vaticano II puso la búsqueda ecuménica en el centro de la vida y de la acción de la Iglesia: «Este santo Concilio exhorta a todos los fieles católicos a que, reconociendo los signos de los tiempos, participen diligentemente en el trabajo ecuménico» (Unitatis redintegratio, 4). El beato Juan Pablo II puso de relieve la índole esencial de ese compromiso, diciendo: «Esta unidad, que el Señor dio a su Iglesia y en la cual quiere abrazar a todos, no es accesoria, sino que está en el centro mismo de su obra. No equivale a un atributo secundario de la comunidad de sus discípulos. Pertenece, en cambio, al ser mismo de la comunidad» (Enc. Ut unum sint, 9). Así pues, la tarea ecuménica es una responsabilidad de toda la Iglesia y de todos los bautizados, que deben hacer crecer la comunión parcial ya existente entre los cristianos hasta la comunión plena en la verdad y en la caridad. Por lo tanto, la oración por la unidad no se limita a esta Semana de oración, sino que debe formar parte de nuestra oración, de la vida de oración de todos los cristianos, en todos los lugares y en todos los tiempos, especialmente cuando personas de tradiciones diversas se encuentran y trabajan juntas por la victoria, en Cristo, sobre todo lo que es pecado, mal, injusticia y violación de la dignidad del hombre.

Desde que nació el movimiento ecuménico moderno, hace más de un siglo, siempre ha habido una clara consciencia de que la falta de unidad entre los cristianos impide un anuncio más eficaz del Evangelio, porque pone en peligro nuestra credibilidad. ¿Cómo podemos dar un testimonio convincente si estamos divididos? Ciertamente, por lo que se refiere a las verdades fundamentales de la fe, nos une mucho más de lo que nos divide. Pero las divisiones existen, y atañen también a varias cuestiones prácticas y éticas, suscitando confusión y desconfianza, debilitando nuestra capacidad de transmitir la Palabra salvífica de Cristo. En este sentido, debemos recordar las palabras del beato Juan Pablo II, quien en su encíclica Ut unum sint habla del daño causado al testimonio cristiano y al anuncio del Evangelio por la falta de unidad (cf. nn. 98-99). Este es un gran desafío para la nueva evangelización, que puede ser más fructuosa si todos los cristianos anuncian juntos la verdad del Evangelio de Jesucristo y dan una respuesta común a la sed espiritual de nuestros tiempos.

El camino de la Iglesia, como el de los pueblos, está en las manos de Cristo resucitado, victorioso sobre la muerte y sobre la injusticia que él soportó y sufrió en nombre de todos. Él nos hace partícipes de su victoria. Sólo él es capaz de transformarnos y cambiarnos, de débiles y vacilantes, en fuertes y valientes para obrar el bien. Sólo él puede salvarnos de las consecuencias negativas de nuestras divisiones. Queridos hermanos y hermanas, os invito a todos a uniros en oración de modo más intenso durante esta Semana por la unidad, para que aumente el testimonio común, la solidaridad y la colaboración entre los cristianos, esperando el día glorioso en que podremos profesar juntos la fe transmitida por los Apóstoles y celebrar juntos los sacramentos de nuestra transformación en Cristo. Gracias.


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Tomado de:

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/audiences/2012/documents/hf_ben-xvi_aud_20120118_sp.html


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Próximos Santos: Kateri Tekakwita y Giacomo Berthieu, S.J.


AMÉRICA DEL NORTE: Kateri Tekakwita la primera santa amerindia



El 19 de diciembre último el Santo Padre firmó el decreto por el que autoriza a la Congregación para las causas de los Santos a declarar "santa" a la Beata Kateri (Catalina) Tekakwita, la primera amerindia que se incorpora a la lista de santos canonizados. Nacida en 1656 en Osserhenon, el actual Auresville en los EE.UU., Catalina era hija de un jefe de tribu de los indios Mohawk y una india algonquina que era católica. A la edad de cuatro años murieron sus padres a causa de una epidemia de viruela que dejó secuelas también en el rostro de Catalina. Unos parientes de una tribu vecina la adoptaron. La misión estaba entonces confiada a los jesuitas franceses. Uno de ellos, el P. Cholenec, bautizó a Catalina cuando ya tenía 21 años, y después la siguió dirigiendo espiritualmente. Los miembros de la tribu no estaban de acuerdo con el cambio de vida de Catalina y la emarginaron. Catalina adoptó una vida de mucha penitencia y mortificación, con la petición de la conversión de la tribu. Para evitar la persecución que atentaba contra su vida, huyó y se unió a una comunidad cristiana de indios en Kahnawake, Quebec, donde se dedicó a la oración, penitencia y al servicio de enfermos y ancianos. Murió en 1680, a la edad de 24 años. La tradición señala que las cicatrices de su rostro causadas por la epidemia desaparecieron milagrosamente después de su muerte y su faz adquirió una gran belleza.





MADAGASCAR: Un nuevo santo jesuita

El 19 de diciembre, el Santo Padre ha firmado el decreto que autoriza a la Congregación para los Santos a incluir en el catálogo de los santos al Beato Giacomo Berthieu, de la Compañía de Jesús, nacido en Francia y misionero en Madagascar donde fue martirizado. El milagro que se le atribuye lo describe así el Postulador de la causa: "Jean François Régis Randriamiadana, de 54 años, sufría de xerostomía (parálisis de la secreción salivar) que afectaba seriamente su condición general de salud. Esta enfermedad, contraída en un banquete de boda en 1990, se desarrolla rápidamente. Sin asistencia médica adecuada el pronóstico señalaba una muerte en breve tiempo. Estando así las cosas, los familiares empezaron a pedir la intercesión del Beato Berthieu (beatificado por Pablo VI en 1965) al mismo tiempo que le daban a beber al enfermo la "reliquia" del Beato: el agua del río Mananara con hojas de angavodiana, ambas recogidas del sitio donde, por última vez se había visto el cuerpo del misionero martirizado. La curación ocurrió de improviso: en el término de unos pocos días el enfermo pudo alimentarse de un modo ordinario, recobró las fuerzas y reanudó su vida ordinaria." La ceremonia de canonización tendrá lugar, probablemente, en el próximo mes de octubre.



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¿Qué es el Reino de Dios?


P. Adolfo Franco, S.J.


Mc 1, 14-20

La conversión de la que el Señor nos habla, es una tarea de toda la vida; y nos anima a ella el saber que "El Reino de Dios está cerca". ¿Qué o Quién es el Reino de Dios?


En estos versículos del capítulo inicial de San Marcos, aparece la primera predicación de Jesús y la convocatoria de los primeros apóstoles: dos grupos de hermanos, Pedro y Andrés por un lado, y Juan y Santiago por el otro; los cuatro pescadores galileos.

Reflexionando sobre el contenido de la primera predicación de Jesús, nos damos cuenta de la brevedad del mensaje; muy breve, pero viene a ser el resumen de todo lo que nos dirá en sus tres años de predicación. Se trata de una invitación a la conversión. Pero nos dice que hay que convertirse porque ha llegado el comienzo de los “tiempos nuevos”. Para poder entrar en esa nueva dinámica, los “tiempos nuevos”, hace falta transformar el corazón en lo más profundo. La novedad que Dios regala al mundo, cuando envía a su propio Hijo es tan grande, que hace falta una completa transformación (conversión) de las personas. Esto es especialmente válido para los que tenían una mentalidad anquilosada por los reglamentos religiosos que habían ido introduciendo los jefes religiosos de Israel, desde hacía mucho tiempo. Y es válido para los que hoy tiene también esa mente rígida, que no acepta la novedad de Dios.

Había que pasar de la ley al espíritu de la ley: cuántos choques tendrá Jesús por intentar hacer caer en la cuenta a todos, pueblo y dirigentes, de esta verdad tan simple. Hay que ir de la norma al espíritu, sin el cual la norma no tiene sentido: santificar el día de Dios, no puede impedir la curación de un enfermo en sábado; esto tendrá que afirmarlo Jesús en varios momentos, ante los fariseos que acechaban continuamente al Maestro para condenarlo. Dios no va a pensar que se le está ofendiendo si alguien come unas espigas en sábado después de arrancarlas. No puede ser más importante la limosna al templo, que los deberes económicos de los hijos con los propios padres. Hay toda una serie de intervenciones de Jesús en su vida, en que quiere aclarar las obligaciones morales y religiosas, y que chocaban con la mentalidad de sus oyentes. Por eso hacía falta un cambio completo, la conversión. Y si hace falta la conversión para entender la explicación profunda que Jesús da a la ley antigua, más hace falta convertirse para captar la novedad de su mensaje: para darse cuenta de que hay que amar incluso a los que nos persiguen; de que los preferidos de Dios son los niños; de que hay que acercarse a los pecadores, para poder ayudarles. Hace falta conversión para no exhibir la propia justicia, la propia oración, el ayuno o la limosna. Hay que hacer una fuerte conversión para no considerarse mejor que los demás, para entender que el corazón del hombre es más templo de Dios que el Templo de Jerusalén.

Esto es por lo que se refiere a la conversión de los oyentes judíos que tenían estructurada una forma muy diferente de su relación con Dios, a través de la Ley. Pero también a nosotros que no somos de religión judía, y que estamos en otra época, nos hace falta la conversión, para entrar en los “tiempos nuevos”. Y conversión de la mente y del corazón. El Evangelio está lleno de enseñanzas que nos desafían la mente y el corazón y que nos exigen conversión: por eso muchas de las enseñanzas de Jesús parecen paradojas, a veces parecen incomprensibles y hasta llegamos a pensar que el Evangelio contradice al sentido común. Por eso hay que convertirse para entrar en los “tiempos nuevos” la novedad que viene a traernos Dios, lleno de misericordia por nosotros.

Hace falta conversión para poder aceptar que los primeros serán los últimos, y los últimos primeros. Sólo Dios puede hacernos entender que hay que perdonar hasta setenta veces siete. Sólo alguien que ha recibido la gracia de la conversión puede percibir la verdad de que la riqueza es una seria dificultad para entrar en el reino de los cielos. Que son bienaventurados los perseguidos y los pacíficos. Que la senda que conduce al Reino es la senda estrecha, y el camino es empinado. Y yendo a la raíz de todo necesitamos de una conversión profunda, para darnos cuenta de que todo en nuestra salvación es gracia, don espontáneo de Dios, en lo que no tenemos la iniciativa, que lo que importa no es cuánto amamos a Dios, sino cuánto Dios mismo nos ama

Y esta misma conversión es una gracia: dejarse modelar con docilidad por Dios, que es el que conoce los secretos del corazón y el que puede hacer de las piedras hijos de Abraham con la misma facilidad con que da de comer a cinco mil hombres con cinco panes, y con la misma facilidad con que dice a un paralítico: levántate y anda.



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Agradecemos al P. Adolfo Franco, S.J. por su colaboración.


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Homilía - 3º Domingo TO(B), 22 de Enero del 2012


En la Iglesia de Cristo
salvando a los hombres


P. José Ramón Martínez Galdeano S.J.

Lecturas: Jon 3,1-5.10; S. 24; 1Co 7,29-31;Mc 1,14-20




El evangelio de hoy resume la obra de Jesús y muestra cuál ha de ser la obra de la Iglesia hasta el fin de los tiempos. “Se ha cumplido el plazo, el de las promesas del Antiguo Testamento, que vienen a resumirse en la llegada del Mesías, es decir del “Ungido” por Dios para la salvación de los hombres. Él trae un Reino nuevo, el de Dios, un modo nuevo de relacionarse con Dios y con los hombres. Un Reino en el que Dios es sobre todo el Padre misericordioso de todos los hombres, a los que perdonará y amará haciéndoles sus hijos, y en el que los hombres le amarán y se amarán entre sí perdonándose y uniéndose como hermanos. Es maravilloso, pero requiere el esfuerzo del cambio personal, de la conversión, y la humildad de la fe en el mensaje y el mensajero, que es el mismo Cristo.

Esto no lo va a hacer Jesús solo. Desde el comienzo de su apostolado reunirá a discípulos que, tras su muerte, continúen hasta el fin del mundo. A ellos les dará su misión y sus poderes (Mt 28,18-20). La Iglesia, pues, tiene como fin prolongar la presencia y la obra de salvación de Cristo hasta el fin del mundo. Éste es el núcleo esencial de la misión de Cristo y lo que él hizo, es lo mismo que hoy tiene que hacer la Iglesia. La Iglesia está, pues, para que Cristo y su obra salvadora sean conocidos por todos los hombres, para llamarles a la conversión y ofrecerles los medios para ella, para que encuentren la luz y la fuerza para hacer de su vida un encuentro con Dios Padre y comunión fraterna con todos los hombres.

El pasado domingo expliqué cómo Cristo llama a cada fiel con una vocación concreta y cómo algunos son llamados a consagrar su vida de modo directo e inmediato a lo mismo a que Cristo consagró directamente su vida (estos son los clérigos, religiosos y religiosas) y otros (los laicos) son llamados a actividades que se orientan a otros bienes necesarios o simplemente buenos para los hombres. De este modo los laicos, utilizando debidamente tales bienes, los consagran y ofrecen a Dios, sirviendo y dando testimonio a sus hermanos para que todos se lleguen a relacionarse entre sí como hermanos, conocer su vocación, descubrir al Dios verdadero y amarle como a su Padre.

A uno que pedía su intervención en una cuestión de justicia con su hermano, Jesús respondió que nadie le había puesto como juez para dirimir la razón de uno u otro (Lc 12,13-14). Los fieles católicos deben tener claro que no deben pedir de la Iglesia lo que no es su fin. No es el fin de la Iglesia la justicia en el mundo, ni tan siquiera el desarrollo de la cultura, ni la organización de la sociedad. Si hace algo que no sea su fin estricto, como la educación, actividades culturales o caritativas, las hace porque son medios para realizar su fin evangélico: que la Palabra llegue a los hombres y se conviertan al amor de Dios y del prójimo.

Los clérigos y los religiosos/as, han sido llamados por Dios para vivir sólo para Dios. Por eso la Iglesia no quiere que se dediquen a otras cosas. No es que sean malas, pero los laicos viven inmersos necesariamente en ellas y su vocación normal es la de santificarse allí. De esa forma al someterlas al dominio de Dios, usándolas para el bien, es la actividad del laico. Con ella el laico consagra el mundo a Dios, lo eleva y lo consagra con su peculiar sacerdocio.

Especialmente en el terreno de lo político es donde la Iglesia pide a los clérigos su abstención y en cambio a los laicos católicos una mayor intervención incluso de la que realizan hasta ahora. Pero la experiencia dice que muy fácilmente en la política entran las pasiones y la irracionalidad, dividiendo y enfrentando a las personas, lo cual en la Iglesia es siempre de escándalo, que es necesario evitar. Por eso la Iglesia quiere que la actividad política quede reservada a los fieles laicos.

Sin embargo no se debe pensar que a la Iglesia y a un católico lo mismo debe darle una opción política que otra. Hasta hay quienes prohibirían a obispos y sacerdotes pronunciarse sobre actitudes y valores morales en el campo de la política. La política es una acción humana y, como tal, puede ser moralmente buena o mala; y la Iglesia tiene la grave obligación de orientar e iluminar a sus fieles y a todos los hombres en lo que toca al valor moral de sus actos. En lo político no vale todo; también se dan los actos virtuosos y los pecados. El magisterio de la Iglesia en la moral política pertenece al fin de la Iglesia como una parte más de su servicio a los hombres, es un servicio precioso y necesario para sus hijos metidos en esa actividad dura y difícil (si se quiere hacer bien) y es un estímulo importante para que la cultura moral de un país se mantenga en un nivel humanamente digno. Mejorar el nivel moral de una sociedad es mejorar la sociedad.
Todo lo que hizo Jesús fue para la salvación de los hombres. Todo lo que la Iglesia hace debe ser para salvar a los hombres de sus pecados y abrirles el camino al amor de Cristo. Todo lo que cada uno de nosotros hacemos, hagámoslo de forma que pueda ayudar a que Cristo sea más conocido y amado.

Y no olvidemos que la obra cumbre salvadora de Cristo estuvo en la cruz. Nuestra oración, nuestros sacrificios, nuestro dolor, nuestras obras bien hechas para mejor servicio de Dios y los demás, especialmente las que hacemos para servir mejor a nuestros hermanos y por los más necesitados, tienen así el valor de las obras de Jesús. Que María, que tenía siempre las enseñanzas de Jesús muy presentes en su corazón, nos obtenga esta gracia de hacer así nuestra vida “totalmente cristiana”.




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Unidad de Dios y Unidad de Pareja - 2º Parte


P. Vicente Gallo, S.J.

2. “Lo que Dios ha unido, que nunca lo separe el hombre” (Mt 19, 6)


Dios no sólo hizo al hombre y a la mujer para vivir su Relación de matrimonio en tal Unidad que ella los hiciese ser “imagen y semejanza de Dios mismo”. En cada pareja de quienes se casaron enamorados, es Dios quien los hizo el uno para el otro. Dios los llamó a cada uno desde ese otro. Dios hizo que terminaran encontrándose. Cuando por fin se encontraron ambos, sintieron lo que dijo el primer hombre al ver a la mujer hecha para él: “esto es distinto” (Gén 2, 23). Eso fue su enamoramiento. El secreto para que ese matrimonio sea consistente está en que mantengan siempre firme, como cosa de Dios, el enamoramiento con el que se casaron y en el que Dios se gozó al verlo.

Pero con las manos pecadoras de ambos, con las de sus padres o hermanos que debieron dejar de serlo como Dios lo quiso cuando estos dos se casaron (Gén 2, 24), y con las manos del “mundo”, que son todos los demás organizados a su manera, “el hombre” puede romper el lazo con que Dios los unió, y la hermosa realidad de ser Uno como Dios, como Dios mismo los unió (Mt 19, 6) para amarse con un Amor semejante al Amor con el que Dios ama. Lo que Dios ha unido, lo separará el hombre.

La vida de relación entre los hombres, y también la relación de pareja en el matrimonio, se funda en necesidades humanas que ya hemos mencionado: la de “ser amado”, la de “ser valorado”, y la de “pertenecer a otros” a la vez que “mantener la propia autonomía”. Esas cuatro necesidades se ven satisfechas cuando, en el matrimonio, los dos de la pareja mantienen la fidelidad en el amor que los hace ser uno en lugar de dos. Desde esa satisfacción provienen los sentimientos de felicidad, gozo, gratitud, paz, ilusión, confianza, emoción, fortaleza, y otros parecidos.

Pero cuando cualquiera de esas necesidades se ve insatisfecha, brotan los sentimientos de tristeza, vaciez, soledad, fracaso, desilusión, amargura, desánimo, dolor por estar herido, y los sentimientos semejantes. Cuando alguna de dichas necesidades se ve amenazada, se siente temor, angustia, alarma, miedo, desorientación, inseguridad, preocupación, y otros sentimientos así. Cuando, en alguna de las mencionadas necesidades, uno se ve agredido, bloqueado, impedido, lo que siente será enojo, cólera, rabia, odio, resentimiento, confusión, desesperación, u otros sentimientos parecidos.

Desde situaciones así, cada uno puede optar por buscarse una salida de diversas maneras. Acaso tratando de recuperar la satisfacción de esa necesidad en algo fuera del matrimonio, como irse con los amigos a divertirse, buscar sus pasatiempos personales prescindiendo de su pareja, ver televisión, ir al cine o ver películas aunque sea en su propia casa, navegar en internet, darse a la bebida, buscar otra mujer u otro hombre, acaso dedicarse al apostolado en la Parroquia o donde fuere.

También puede optar por buscarse alguna compensación satisfaciendo más otra de esas cuatro necesidades, cuando es en una en la que se encuentra insatisfecho: por ejemplo, desatender el ser amado, que no lo encuentra, con lograr el ser valorado como inteligente, hábil, conocedor de muchas cosas, ser muy estimado profesionalmente, u otros valores en los que se vea reconocido. O viceversa, al no verse valorado, compensarlo con mirar los muchos aspectos en que puede gozar de ser amado y la mucha gente que le ama, trabajando el que esto sea más verdad. Parecidas compensaciones puede buscar en verse autónomo, el que no logra vivir en pertenencia; o buscar en una pertenencia más grande, la incapacidad que tiene de ser autónomo y libre en sus determinaciones. Y esto no es un juego de palabras o de conceptos, sino una verdad que es necesario percatarse de ella para evitar vivir en ese desarreglo, nefasto para uno mismo y más para la vida de relación.



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Agradecemos al P. Vicente Gallo, S.J. por su colaboración.

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La Oración en los Ejercicios Espirituales - 6º Parte


Métodos de oración ignaciana - Continuación


La Aplicación de Sentidos


El ejercicio así llamado es una simplificación del método Contemplación Ignaciana. San Ignacio hace pasar de los “sentidos externos” a los sentidos de la imaginación(“ver con la vista imaginativa”) y, de éstos, a los “sentidos internos”, de los que brota el “sentir internamente” la realidad viviente del Señor, “así nuevamente encarnado” (EE 47, 112, 109, etc.)

Con esa misma disposición de espíritu recogido, que se recomienda para la contemplación evangélica, el método de aplicación de sentidos consiste en lo siguiente:

Mirar despacio las personas “con la vista imaginativa, meditando y contemplando en particular las circunstancias, y sacando algún provecho de la vista”.
Por ejemplo: Ver al Niño Jesús en el pesebre y a María atendiéndolo a su lado…

  • Escuchar “lo que hablan o pueden hablar, reflexionando sobre ello”. Por ejemplo: escuchar a los pastores que relatan a María y a José “lo que les habían dicho acerca del Niño”, o escuchar también al llamado misterioso de Cristo pobre, que nos invita a la pobreza evangélica…
  • Respirar y oler espiritualmente “la infinita suavidad y dulzura de la divinidad”, o de las virtudes, por ejemplo, de María…
  • Gustar la actitud, el ademán, la palabra, el silencio…
  • Tocar “así como abrazar y besar” con respeto y reverencia lo que el corazón nos diga…

Es evidente que no se va a Dios, Espíritu puro, con la imaginación, ni con la sensibilidad, pero para completar un acto humano vamos con todo nuestro ser. Se trata, por tanto, de hacernos presentes ante el misterio con todo nuestro ser. La liturgia cristiana está llena de esta clase de símbolos, gestos, actitudes, palabras, que sirven de meditación “visible para la captación y vivencias de lo invisible”.




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Referencias bibliográficas:

Guías de ayuda para hacer los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola en la vida corriente. Ignacio Huarte, S.J.

Métodos Ignacianos de Oración – Equipo de Pastoral Juvenil, Compañía de Jesús en el Perú. Lima.


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La oración de Jesús en la Última Cena


BENEDICTO XVI

AUDIENCIA GENERAL

Sala Pablo VI
Miércoles 11 de enero de 2012

[Vídeo]

Queridos hermanos y hermanas:

En nuestro camino de reflexión sobre la oración de Jesús, que nos presentan los Evangelios, quiero meditar hoy sobre el momento, especialmente solemne, de su oración en la última Cena.

El trasfondo temporal y emocional del convite en el que Jesús se despide de sus amigos es la inminencia de su muerte, que él siente ya cercana. Jesús había comenzado a hablar de su Pasión ya desde hacía tiempo, tratando incluso de implicar cada vez más a sus discípulos en esta perspectiva. El Evangelio según san Marcos relata que desde el comienzo del viaje hacia Jerusalén, en los poblados de la lejana Cesarea de Filipo, Jesús había comenzado «a instruirlos: “el Hijo del hombre tiene que padecer mucho, ser reprobado por los ancianos, sumos sacerdotes y escribas, ser ejecutado y resucitar a los tres días”» (Mc 8, 31). Además, precisamente en los días en que se preparaba para despedirse de sus discípulos, la vida del pueblo estaba marcada por la cercanía de la Pascua, o sea, del memorial de la liberación de Israel de Egipto. Esta liberación, experimentada en el pasado y esperada de nuevo en el presente y para el futuro, se revivía en las celebraciones familiares de la Pascua. La última Cena se inserta en este contexto, pero con una novedad de fondo. Jesús mira a su pasión, muerte y resurrección, siendo plenamente consciente de ello. Él quiere vivir esta Cena con sus discípulos con un carácter totalmente especial y distinto de los demás convites; es su Cena, en la que dona Algo totalmente nuevo: se dona a sí mismo. De este modo, Jesús celebra su Pascua, anticipa su cruz y su resurrección.

Esta novedad la pone de relieve la cronología de la última Cena en el Evangelio de san Juan, el cual no la describe como la cena pascual, precisamente porque Jesús quiere inaugurar algo nuevo, celebrar su Pascua, vinculada ciertamente a los acontecimientos del Éxodo. Para san Juan, Jesús murió en la cruz precisamente en el momento en que, en el templo de Jerusalén, se inmolaban los corderos pascuales.

¿Cuál es entonces el núcleo de esta Cena? Son los gestos de partir el pan, de distribuirlo a los suyos y de compartir el cáliz del vino con las palabras que los acompañan y en el contexto de oración en el que se colocan: es la institución de la Eucaristía, es la gran oración de Jesús y de la Iglesia. Pero miremos un poco más de cerca este momento.

Ante todo, las tradiciones neotestamentarias de la institución de la Eucaristía (cf. 1 Co 11, 23-25; Lc 22, 14-20; Mc 14, 22-25; Mt 26, 26-29), al indicar la oración que introduce los gestos y las palabras de Jesús sobre el pan y sobre el vino, usan dos verbos paralelos y complementarios. San Pablo y san Lucas hablan de eucaristía/acción de gracias: «tomando pan, después de pronunciar la acción de gracias, lo partió y se lo dio» (Lc 22, 19). San Marcos y san Mateo, en cambio, ponen de relieve el aspecto de eulogia/bendición: «tomó pan y, pronunciando la bendición, lo partió y se lo dio» (Mc 14, 22). Ambos términos griegos eucaristeín y eulogeín remiten a la berakha judía, es decir, a la gran oración de acción de gracias y de bendición de la tradición de Israel con la que comenzaban los grandes convites. Las dos palabras griegas indican las dos direcciones intrínsecas y complementarias de esta oración. La berakha, en efecto, es ante todo acción de gracias y alabanza que sube a Dios por el don recibido: en la última Cena de Jesús, se trata del pan —elaborado con el trigo que Dios hace germinar y crecer de la tierra— y del vino, elaborado con el fruto madurado en los viñedos. Esta oración de alabanza y de acción de gracias, que se eleva hacia Dios, vuelve como bendición, que baja desde Dios sobre el don y lo enriquece. Al dar gracias, la alabanza a Dios se convierte en bendición, y el don ofrecido a Dios vuelve al hombre bendecido por el Todopoderoso. Las palabras de la institución de la Eucaristía se sitúan en este contexto de oración; en ellas la alabanza y la bendición de la berakha se transforman en bendición y conversión del pan y del vino en el Cuerpo y en la Sangre de Jesús.

Antes de las palabras de la institución se realizan los gestos: el de partir el pan y el de ofrecer el vino. Quien parte el pan y pasa el cáliz es ante todo el jefe de familia, que acoge en su mesa a los familiares; pero estos gestos son también gestos de hospitalidad, de acogida del extranjero, que no forma parte de la casa, en la comunión convival. En la cena con la que Jesús se despide de los suyos, estos mismos gestos adquieren una profundidad totalmente nueva: él da un signo visible de acogida en la mesa en la que Dios se dona. Jesús se ofrece y se comunica él mismo en el pan y en el vino.

¿Pero cómo puede realizarse todo esto? ¿Cómo puede Jesús darse, en ese momento, él mismo? Jesús sabe que están por quitarle la vida a través del suplicio de la cruz, la pena capital de los hombres no libres, la que Cicerón definía la mors turpissima crucis. Con el don del pan y del vino que ofrece en la última Cena Jesús anticipa su muerte y su resurrección realizando lo que había dicho en el discurso del Buen Pastor: «Yo entrego mi vida para poder recuperarla. Nadie me la quita, sino que yo la entrego libremente. Tengo poder para entregarla y tengo poder para recuperarla: este mandato he recibido de mi Padre» (Jn 10, 17-18). Él, por lo tanto, ofrece por anticipado la vida que se le quitará, y, de este modo, transforma su muerte violenta en un acto libre de donación de sí mismo por los demás y a los demás. La violencia sufrida se transforma en un sacrificio activo, libre y redentor.

En la oración, iniciada según las formas rituales de la tradición bíblica, Jesús muestra una vez más su identidad y la decisión de cumplir hasta el fondo su misión de amor total, de entrega en obediencia a la voluntad del Padre. La profunda originalidad de la donación de sí a los suyos, a través del memorial eucarístico, es la cumbre de la oración que caracteriza la cena de despedida con los suyos. Contemplando los gestos y las palabras de Jesús de aquella noche, vemos claramente que la relación íntima y constante con el Padre es el ámbito donde él realiza el gesto de dejar a los suyos, y a cada uno de nosotros, el Sacramento del amor, el «Sacramentum caritatis». Por dos veces en el cenáculo resuenan las palabras: «Haced esto en memoria mía» (1 Co 11, 24.25). Él celebra su Pascua con la donación de sí, convirtiéndose en el verdadero Cordero que lleva a cumplimiento todo el culto antiguo. Por ello, san Pablo, hablando a los cristianos de Corinto, afirma: «Cristo, nuestra Pascua [nuestro Cordero pascual], ha sido inmolado. Así pues, celebremos... con los panes ácimos de la sinceridad y la verdad» (1 Co 5, 7-8).

El evangelista san Lucas ha conservado otro elemento valioso de los acontecimientos de la última Cena, que nos permite ver la profundidad conmovedora de la oración de Jesús por los suyos en aquella noche: la atención por cada uno. Partiendo de la oración de acción de gracias y de bendición, Jesús llega al don eucarístico, al don de sí mismo, y, mientras dona la realidad sacramental decisiva, se dirige a Pedro. Ya para terminar la cena, le dice: «Simón, Simón, mira que Satanás os ha reclamado para cribaros como trigo. Pero yo he pedido por ti, para que tu fe no se apague. Y tú, cuando te hayas convertido, confirma a tus hermanos» (Lc 22, 31-32). La oración de Jesús, cuando se acerca la prueba también para sus discípulos, sostiene su debilidad, su dificultad para comprender que el camino de Dios pasa a través del Misterio pascual de muerte y resurrección, anticipado en el ofrecimiento del pan y del vino. La Eucaristía es alimento de los peregrinos que se convierte en fuerza incluso para quien está cansado, extenuado y desorientado. Y la oración es especialmente por Pedro, para que, una vez convertido, confirme a sus hermanos en la fe. El evangelista san Lucas recuerda que fue precisamente la mirada de Jesús la que buscó el rostro de Pedro en el momento en que acababa de realizar su triple negación, para darle la fuerza de retomar el camino detrás de él: «Y enseguida, estando todavía él hablando, cantó un gallo. El Señor, volviéndose, le echó una mirada a Pedro, y Pedro se acordó de la palabra que el Señor le había dicho» (Lc 22, 60-61).

Queridos hermanos y hermanas, participando en la Eucaristía, vivimos de modo extraordinario la oración que Jesús hizo y hace continuamente por cada uno a fin de que el mal, que todos encontramos en la vida, no llegue a vencer, y obre en nosotros la fuerza transformadora de la muerte y resurrección de Cristo. En la Eucaristía la Iglesia responde al mandamiento de Jesús: «Haced esto en memoria mía» (Lc 22, 19; cf. 1 Co 11, 24-26); repite la oración de acción de gracias y de bendición y, con ella, las palabras de la transustanciación del pan y del vino en el Cuerpo y la Sangre del Señor. En nuestras Eucaristías somos atraídos a aquel momento de oración, nos unimos siempre de nuevo a la oración de Jesús. Desde el principio, la Iglesia comprendió las palabras de la consagración como parte de la oración rezada junto con Jesús; como parte central de la alabanza impregnada de gratitud, a través de la cual Dios nos dona nuevamente el fruto de la tierra y del trabajo del hombre como cuerpo y sangre de Jesús, como auto-donación de Dios mismo en el amor del Hijo que nos acoge (cf. Jesús de Nazaret, II, p. 154). Participando en la Eucaristía, nutriéndonos de la carne y de la Sangre del Hijo de Dios, unimos nuestra oración a la del Cordero pascual en su noche suprema, para que nuestra vida no se pierda, no obstante nuestra debilidad y nuestras infidelidades, sino que sea transformada.

Queridos amigos, pidamos al Señor que nuestra participación en su Eucaristía, indispensable para la vida cristiana, después de prepararnos debidamente, también con el sacramento de la Penitencia, sea siempre el punto más alto de toda nuestra oración. Pidamos que, unidos profundamente en su mismo ofrecimiento al Padre, también nosotros transformemos nuestras cruces en sacrificio, libre y responsable, de amor a Dios y a los hermanos. Gracias.



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Tomado de:

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/audiences/2012/documents/hf_ben-xvi_aud_20120111_sp.html


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Los amigos del Señor


P. Adolfo Franco, S.J.

Jn 1, 35-42

El evangelio nos presenta hoy el comienzo de la Vida Pública de Jesús, de la realización de su tarea y todo empieza rodeándose de un Grupo de AMIGOS.



La vocación de los primeros apóstoles es lo que nos narra este párrafo del evangelio de San Juan. Podríamos intentar entrar en el ambiente en que se producen estas vocaciones, en las motivaciones que tienen los apóstoles, en el modo de proceder de Jesús, y en lo que fueron sintiendo los privilegiados que recibieron ese llamado. Es el primer llamado que hacía el Mesías cuando estaba empezando a poner por obra el plan encomendado por su Padre.

En el caso de Jesús: había dejado el refugio del hogar no hacía mucho tiempo y había estado en el desierto, después de ser bautizado en el Jordán. Ya se terminaban los preparativos, y ahora había que empezar, el tiempo se le haría corto, tres años escasos, para tanta tarea. Y le llenaban el corazón las emociones: va a empezar la obra de su Padre, y con su Padre; va a poner en marcha la salvación que llenará el mundo hasta el final de los años y de los siglos. Empezar por escoger un grupo, que serán sus íntimos, que compartirán su vida, que serán el terreno fecundo donde quedará la semilla, para que de ahí al fin brote con vitalidad exuberante, hasta convertirse en una viña que llenará el mundo de racimos.

Estos sentimientos llenaban su corazón en estos días iniciales. Y estando todavía en el desierto, pasa cerca de Juan Bautista, que sigue atendiendo la fila de pecadores que necesitan una palabra de aliento y de conversión. Juan detiene su trabajo al verlo de nuevo, intuía quién era ese hombre que respiraba vida nueva. Lo señala y lo proclama: es el Mesías, y dos de los seguidores de Juan se salen del grupo, para seguir las huellas que Jesús va dejando en la arena del desierto por donde camina. Se sienten atraídos, les ha fascinado su rostro y su mirada. Y Jesús, aunque camina como desinteresado en los que lo siguen, ve lo que pasa, y los invita a que le sigan.

Se ha producido el comienzo: Jesús siente un afecto especial por estos dos seguidores, sus dos primeras conquistas. Hombres rudos, nobles, hombres firmes. Habrá que tallarlos, habrá que sacar de ellos lo mejor que hay dentro de ellos; pero El lo sabrá hacer. Se ha establecido el lazo del amor. Y ellos aunque no lo saben, son los primeros. La trascendencia de su papel les es desconocida. Pero han sentido dentro una llamada. Esto lo estaban esperando, algo así les tenía que pasar y ha pasado. Y la felicidad les inunda la vida. Han empezado a adquirir conciencia de que tienen una tarea, ya saben a qué dedicar su vida, y a Quien entregarle la vida.

La felicidad que tienen es tanta que no les cabe y se les descubre por su mirada y por su sonrisa. Los que los encuentran se dan cuenta de que algo les ha pasado. Vaya si les ha pasado: ¡han encontrado al Mesías!. El que tantas personas de tantos tiempos andaban buscando, ellos, pobres pescadores, lo han encontrado, y han sido envueltos por su afecto y por su llamado. Les ha pedido la vida y se la han dado. y no han hecho muchas preguntas, no han tenido tiempo para hacer cálculos: el amor les ha invadido.

Simón, el hermano de Andrés, ha quedado asombrado con lo que ha pasado con su hermano. Y siente un impulso imposible de parar, necesita encontrarse con ese “desconocido” que ha convertido a su hermano en una hoguera. Y cuando se encuentran, hay una mirada muy especial de Simón a Jesús, y de Jesús a Simón: Jesús estaba esperando precisamente a este hombre: ya tiene la base firme para empezar a construir. Y le dice Simón tú te llamas piedra, sobre ti apoyaré el edificio que necesito levantar.

En Pedro ¿qué sentimientos surgieron? Sentirse tan especialmente señalado por este Hombre, que era un desconocido y ahora parece que lo conociera desde su primer aliento de vida. Con un amigo así, Pedro se atreverá a caminar sobre las aguas, y a surcar las tempestades; deberá ser labrado (a veces a golpes duros) para poder ser la roca adecuada en que se apoye el edificio, que este Hombre ha de construir.

Y así fueron sumándose en rápida sucesión el grupo que acompañará a Jesús a todas partes, durante tres años, y que irán recogiendo en sus corazones sus obras y sus palabras, para alimentar después de Vida Verdadera a todos los hombres de todos los tiempos y de todos los países.




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Agradecemos al P. Adolfo Franco, S.J. por su colaboración.

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