Las sendas del Señor son misericordia y lealtad. Por el honor de tu nombre, Señor, perdona mis culpas, que son muchas.
Salmo 25, 10-11
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Jesús rechazado por los fariseos
CVX - Perú organiza Programa de Crecimiento Espiritual para laicos
Historia de la Salvación: 6° Parte - La historia de Moisés
Cristología - 11° Parte: Los atributos de la naturaleza humana de Cristo, continuación
Ofrecimiento Diario - Orando con el Papa Francisco en el mes de FEBRERO 2016
Compartimos las intenciones del Papa Francisco para el mes de febrero que encomienda al Apostolado de la Oración (AO) y a toda la Iglesia a través de la Red Mundial de Oración, acompañamos con textos seleccionados por el P. Enrique Rodríguez, S.J., Secretario Nacional del AO, sobre cómo participar en la Red Mundial. Acceda AQUÍ.Cristología - 11° Parte: Los atributos de la naturaleza humana de Cristo, continuación
P. Ignacio Garro, S.J.
SEMINARIO ARQUIDIOCESANO DE AREQUIPA
3. LOS ATRIBUTOS DE LA NATURALEZA HUMANA DE CRISTO
CONTINUACIÓN
3.7. LA SANTIDAD Y PLENITUD DE GRACIA EN CRISTO
La cuestión de la gracia de
Cristo, que abordamos en este apartado es una de las más importantes. Coincide con la cuestión de la santidad de
Cristo, ya que es la gracia, precisamente, el principio de la santificación
sobrenatural.
La santidad, en general,
consiste en la "unión con Dios".
La razón es porque sólo Dios es santo por su misma naturaleza y esencia: "Tu solus Sanctus", decimos
en el Gloria. Luego todos los demás seres capaces de santidad serán santos en
la medida y grado en que se unan sobrenaturalmente con Dios y no más. Y como la unión sobrenatural con Dios la
establece en las criaturas la gracia santificante, síguese que el crecimiento
de la gracia y el de la santidad son una misma cosa: mayor gracia, mayor santidad y viceversa.
3.8. LOS TEÓLOGOS DISTINGUEN EN CRISTO UNA TRIPLE GRACIA
a. Gracia de unión: que
significa la unión substancial, enteramente gratuita, de la naturaleza humana
con la divina en la persona del Verbo.
b. Gracia habitual: que
designa la gracia santificante, poseída por el alma de Cristo en toda su
plenitud.
c. Gracia capital: que
expresa la gracia de Cristo como cabeza del cuerpo místico redundando sobre
todos sus miembros.
La
gracia de "unión" es gracia substancial. Las otras dos gracias: la "gracia
habitual" y la "gracia capital" son accidentales.
La existencia de esta
triple gracia consta expresamente en la Sagrada Escritura. El Apóstol y
evangelista S. Juan habla claramente de las tres gracias en el Prólogo de su
evangelio. Porque, al decir que "el
Verbo se hizo carne", vco. l4, menciona la "gracia de
unión". Cuando dice: "que
habitó entre nosotros... lleno de gracia y de verdad", vco. 14, alude
a la "gracia habitual". Y al
decir: "que de su plenitud recibimos
gracia sobre gracia", vco. l6, se refiere a la gracia
"capital".
3.9. GRACIA DE UNIÓN
Tesis 24ª.- "En virtud de la unión hipostática le
fue comunicada a la humanidad de Jesucristo la santidad misma del Verbo y es,
por consiguiente infinitamente santa, aun prescindiendo de la gracia habitual o
santificante".
(Esta tesis ya la vimos
anteriormente: (Tesis 10ª)
En esta tesis se trata de
la gracia de Unión Hipostática y ya dijimos que la razón es porque, al unirse
hipostáticamente al Verbo de Dios, la humanidad santísima de Cristo, (cuerpo y
alma) quedó incorporada, por decirlo así, a la santidad misma del Verbo; no
porque el Verbo la informara propiamente, sino en virtud de la unión
substancial de la naturaleza humana (cuerpo y alma) con la Persona divina del
Verbo. Esto recibe el nombre de "gracia de unión" y constituye, por
sí misma, la santidad substancial e infinita de Cristo en cuanto hombre.
Por eso la Iglesia ha
podido definir que la carne de Cristo es "vivificante", lo cual no
sería posible sin la gracia de "unión", ya que la gracia habitual
santifica únicamente el alma de Cristo, como veremos, no su cuerpo. La gracia
de "unión", en cambio, santifica el cuerpo y el alma de Cristo, o
sea, toda su humanidad santísima, comunicándole la santidad increada e infinita
del mismo Verbo divino. Esto aparece claro también por el hecho de que la
"filiación divina natural" lleva consigo, necesariamente, la suma
santidad objetiva. Ahora bien, Cristo,
en cuanto hombre, en virtud de la unión hipostática, es Hijo natural de Dios,
no adoptivo. Luego esta unión eleva inmediatamente y por sí misma al sumo grado
de santidad, ya que la santidad consiste en la unión con Dios y no puede
pensarse una unión más íntima con Dios que la personal o hipostática. De manera
que Jesucristo‑hombre es infinitamente santo en virtud de la gracia de unión,
aun prescindiendo de la gracia habitual.
Por eso la Iglesia enseña : "La gracia de unión se extiende a toda
la humanidad de Cristo, o sea, al alma y al cuerpo; y, en virtud de ella,
Cristo‑hombre es intrínseca y absolutamente impecable".
La humanidad de Cristo,
toda entera, o sea, con su cuerpo y su alma, quedó unida hipostáticamente al
Verbo, y, por lo mismo, la gracia de unión, que la santifica substancialmente,
afectó no solamente al alma, sino también al mismo cuerpo de Cristo, haciéndole
adorable e infinitamente santo. Esta
gracia de unión es la que hace que Cristo, aun en cuanto hombre, sea intrínseca
y absolutamente impecable. Así como la
unión hipostática de las dos naturalezas es absolutamente indestructible, así
también, y por esa misma razón, es absolutamente imposible que la humanidad
santísima de Cristo pueda ser manchada por la menor sombra de pecado.
3.10. LA GRACIA HABITUAL
Tesis 25ª.- "Jesucristo poseyó la gracia habitual o
santificante".
3.10.1. Explicación
Además de la gracia de
unión, en virtud de la cual Cristo‑hombre es "personalmente" el Hijo
de Dios, su alma santísima posee con plenitud inmensa la gracia habitual o
santificante.
A primera vista parece que
Cristo no tuvo, ni necesitaba para nada la gracia santificante, toda vez que,
en virtud de la gracia de unión, su naturaleza humana era ya infinitamente
santa. La gracia de unión hacía a Jesucristo‑hombre Hijo natural de Dios, y la
gracia santificante nos hace hijos adoptivos. Jesucristo, teniendo lo más (gracia
de unión) parece que no necesita lo menos (gracia habitual).
Y sin embargo, es una verdad
completamente cierta y próxima a la fe que Jesucristo poseyó en su alma
santísima la gracia habitual o santificante.
3.10.2. Sagrada
Escritura
- Lc 2, 40: "El niño crecía y se fortalecía lleno de sabiduría, y la gracia de Dios estaba en El".
- Lc. 2, 52: “Jesús crecía en sabiduría, en estatura y en gracia ante Dios y ante los hombres”
- Juan 1, 14, dice: "Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y hemos visto su gloria, gloria como Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad".
Esta gracia de la que aquí
habla S. Juan no es la "gracia de unión", sino la gracia habitual o
santificante, puesto que añade enseguida: "Pues
de su plenitud recibimos todos gracia sobre gracia". Jn 1, 16.
Ahora bien, es evidente que
de la plenitud de Cristo no hemos recibido la gracia de unión, que es propia y
exclusiva de El, sino la gracia habitual o santificante; luego de ella habla
aquí S. Juan. Lo confirma también S. Pedro cuando, habla de Cristo, y dice: "Y nos hizo merced de preciosas y
ricas promesas, para hacernos así partícipes de la naturaleza divina" . 2
Petr. 1, 4.
3.10.3. Argumento
teológico
Sto. Tomás, expone tres
razones convincentes, veamos:
- En primer lugar, por razón de la unión de su alma con el Verbo de Dios, pues en cuanto un ser, sometido a la acción de una causa, está más próximo a ella, tanto más recibirá su influencia; ejemplo: tanto más se calienta un objeto cuanto más se acerca al fuego. Pero el influjo de la gracia viene de Dios, como dice el salmo: "Dios da la gracia y la gloria", Salm 83, 12. Por tanto, fue sumamente conveniente que el alma de Cristo recibiese el influjo de la gracia divina.
- La segunda razón deriva de la excelsitud de su alma, cuyas operaciones debían alcanzar a Dios lo más íntimamente posible por el conocimiento y el amor. Para esto, la naturaleza humana necesitaba ser elevada por la gracia.
- El último argumento se refiere a la relación de Cristo con el género humano. Cristo, en efecto, en cuanto hombre, es mediador entre Dios y los hombres, como dice S. Pablo en 1 Tim, 2, 5. Era preciso, pues, que poseyera la gracia que había de redundar sobre los demás hombres, según aquello de S. Juan1, 16: "de cuya gracia todos recibimos gracia sobre gracia".
3.11. LA GRACIA CAPITAL
Tesis 26ª.- "Cristo, en cuanto hombre, posee la
gracia capital, o sea, es cabeza de la Iglesia, que es su Cuerpo
Místico".
3.11.1. Explicación
La tercera gracia que cabe
distinguir en la persona de Cristo es la "gracia capital", o sea,
aquella gracia que le pertenece como Cabeza de la Iglesia, que es su Cuerpo
Místico.
Por "gracia
capital", se entiende aquella gracia que compete a Cristo como Cabeza de
su Cuerpo que es la Iglesia. Es, su misma gracia habitual en cuanto principio
de gracia en todos los miembros de su Cuerpo Místico, en virtud y como
consecuencia natural de la plenitud absoluta con que posee esa gracia habitual
3.11.2. Sagrada
Escritura
Lo dice expresamente S.
Pablo en Efes 1, 22: "A El sujetó
todas las cosas bajo sus pies y le puso por cabeza de todas las cosas en la
Iglesia, que es su cuerpo, la plenitud del que lo acaba todo en todos".
Efes 5, 23: "El marido es cabeza de
la mujer, como Cristo es cabeza de la Iglesia, y salvador de su cuerpo".
Col 1, 18: "El es la cabeza del
cuerpo de la Iglesia".
3.11.3. Magisterio de
la Iglesia
La Iglesia ha proclamado
repetidas veces la doctrina del Cuerpo Místico, cuya cabeza es Cristo:
Bonifacio VIII: "Por apremio de la fe estamos obligados a creer y mantener
que hay una sola Iglesia, santa, católica y apostólica... Ella representa un
solo cuerpo místico, cuya cabeza es Cristo, y la cabeza de Cristo es
Dios". Denz 468.
3.11.4. Argumento
teológico
Tiene dos partes.
A). "Cristo, en cuanto hombre, posee la gracia capital, o sea, es
cabeza de la Iglesia". Es
evidente, puesto que se reúnen en El, en un sentido espiritual, las cuatro
notas propias y características de la cabeza, o sea, la primacía de
"orden", de "perfección", de "gobierno" y de
"influjo".
- De orden, puesto que: " (Cristo) es el principio, el primogénito de los muertos, para que tenga la primacía sobre todas las cosas", Col 1, 18. Después del pecado de Adán, todos los hombres que han recibido la gracia de Dios la han recibido por relación a el, incluso los justos en el A. T.
- De perfección, porque en el orden ontológico es el mismo Dios personalmente, el Redentor universal. Y en el orden de la gracia la tiene en toda su plenitud, como corresponde al Unigénito del Padre: "lleno de gracia y de verdad", Jn 1, 14.
- De gobierno externo, porque en El está la plenitud del poder gobernante. Lo anunció el profeta Isaías 9, 6‑7: "Príncipe de la paz, que reinará sobre el trono de David para siempre jamás". Lo proclamó el mismo Cristo en Jn 18, 37: ante Pilato: "Tú lo has dicho. Yo soy rey". Y en Mt 28, 18: dice : "Se me ha dado todo el poder en el cielo y en la tierra".
- Influjo interno en todos los miembros, puesto que, como dice S. Juan 1, 10: "de su plenitud recibimos todos gracia sobre gracia". Toda la gracia que reciben los hombres procede la plenitud inmensa de la gracia de Cristo. Sin la influencia de Cristo no se da vida sobrenatural en los hombres. Es una influencia física, íntima, vital comparable a la influencia de la vid con respecto a sus propios sarmientos. Jn. 15, 5. Es el aspecto más profundo e importante de la gracia capital.
B). "La Iglesia es el Cuerpo Místico de Cristo" : Es evidente
si tenemos en cuenta que en la Iglesia se encuentran, analógicamente, con respecto
a Cristo, las notas o propiedades que corresponden al cuerpo con relación a la
cabeza:
- Multiplicidad de miembros: En potencia son miembros de la Iglesia todos los hombres del mundo. En acto perfecto lo son todos los que poseen la gracia y la caridad; y en acto imperfecto, los que conservan la fe y la esperanza, aunque estén en pecado mortal.
- Multiplicidad de operaciones : Unos son apóstoles; otros profetas, otros sacerdotes; otros simples fieles. l Cor 12.
- Íntimamente unidos y dependientes entre sí, por la fe, la gracia, la caridad, la oración, el buen ejemplo, la recepción de los mismos sacramentos, la obediencia a una jerarquía, con el Papa a la cabeza.
- Cristo es el centro de todas las operaciones vitales de la Iglesia: Su influjo interno y vital se extiende absolutamente a todos los miembros.
- Todos ellos están informados por el mismo Espíritu: El Espíritu Santo, alma de la Iglesia, que los vivifica a todos por la gracia y los dones sobrenaturales. Luego es del todo claro y evidente que la Iglesia es el verdadero Cuerpo Místico de Cristo.
3.12. LAS PRERROGATIVAS DEL PODER HUMANO DE CRISTO
Tesis 27.- "La humanidad de Cristo no puede ni
pudo ser absolutamente omnipotente". (sentencia cierta).
3.12.1. Explicación
Veamos ahora el poder de
Cristo: estudiadas las perfecciones que Cristo poseía en la "esencia
misma" de su alma (gracia habitual y capital), y las relativas a su
naturaleza humana (la ciencia beatífica, ciencia infusa y ciencia adquirida),
veamos ahora las que se refieren principalmente a su "voluntad
humana"; la más importante equivale a preguntar si Cristo, en cuanto
hombre, poseía la omnipotencia divina o si su poder humano, aunque inmenso, no
alcanzaba la plenitud de la divina omnipotencia. Sin embargo, Cristo era
omnipotente en cuanto Dios, como es cosa clara y evidente
El argumento para
demostrarlo no puede ser más claro y sencillo. La omnipotencia, en efecto, es
uno de los atributos de la divinidad realmente, identificados con la esencia
divina. Es un atributo infinito, que, por lo mismo, no puede ser comunicado a
ninguna criatura finita, aunque se trate de la humanidad adorable de Cristo.
Sin embargo, es claro y evidente que Cristo era omnipotente en cuanto Dios.
La Iglesia enseña : "La humanidad de Cristo tiene dominio
absoluto y es causa principal de los actos naturales y sobrenaturales
pertenecientes a ella misma". (sentencia completamente cierta).
En el orden natural no
puede caber la menor duda, puesto que Jesucristo era hombre perfecto y, por tanto,
su naturaleza humana tenía virtud propia para producir los actos que le eran
peculiares según la misma naturaleza, como el andar, hablar, etc.
Y en el orden sobrenatural
por lo mismo que estaba lleno de gracia, tenía también una virtud propia aunque
gratuita, para realizar los actos de todas las virtudes y, por consiguiente,
para iluminar las inteligencias de los demás con la predicación de la verdad
divina, y el ejemplo de su vida, etc.
La Iglesia enseña : "La humanidad de Cristo, como
instrumento unido a la divinidad, es causa física perfectiva de la gracia y de
todos los actos sobrenaturales procedentes de ella, y también de todos los
milagros". (doctrina común y
probable).
Es sentencia común en casi
todos los teólogos que la humanidad de Cristo fue el instrumento del Verbo
divino para realizar la obra de la Redención. Para entender esta sentencia
rectamente, dada la gran importancia de esta cuestión, vamos a establecer los
siguientes prenotandos.
A. La humanidad de Cristo
puede considerarse de dos maneras:
- Según su propia naturaleza y virtud.
- Como instrumento del Verbo, al cual está unida personalmente.
B. La causa perfectiva
eficiente puede ser moral (o sea, por vía de mérito, de intercesión, de ruego,
etc. ) o física (si produce su efecto
físicamente). Y esta última se subdivide en:
- Principal, si obra por virtud intrínseca, suficientemente proporcionada al efecto que produce, ejemplo: el pintor con respecto al cuadro.
- Instrumental, si obra en cuanto movida por la causa principal para la producción de un efecto superior a su propia virtud, ejemplo: el pincel manejado por el pintor.
NOTA: La causa
"principal" es directiva. La
"instrumental" es ejecutiva en la producción del efecto. El
instrumento, a su vez, admite una nueva división, según se trate de "un
instrumento unido", ejemplo, la mano del escritor con relación a su
persona. O de un "instrumento separado", ejemplo, la pluma con que
escribe el escritor; estas distinciones son importantes para entender el
verdadero sentido y alcance de lo que queremos explicar. A continuación exponemos un esquema para
mejor intelección:
3.12.2. Sagrada
Escritura
Hay multitud de textos en
el Evangelio en los que aparece Cristo actuando con su "contacto
físico" o con el "imperio de su voluntad" para la producción de
milagros o de efectos sobrenaturales en las almas, ejemplo, el perdón de los
pecados. Veamos algunos ejemplos:
- Mt 8, 15: "Le tomó la mano (a la suegra de Pedro), y la fiebre le dejó".
- Mt 9, 29-30: "Entonces tocó sus ojos(a los ciegos) diciendo "Hágase en vosotros según vuestra fe. Y se abrieron sus ojos".
- Lc 6, 19: "Toda la multitud buscaba tocarle, porque salía de El una virtud que sanaba a todos".
De la humanidad de Cristo
salía físicamente una virtud que producía toda clase de milagros. Unas veces,
como en los textos citados, se produce un verdadero contacto físico entre
Cristo y sus beneficiados; pero otras muchas ejercía Cristo su causalidad física
con solo "el imperio de su voluntad" incluso en ausencia del que
recibía el beneficio. He aquí algunos ejemplos:
- Lc 7, 14-15: "Joven a ti te hablo, levántate. Sentóse el muerto y comenzó a hablar y El se lo entregó a su madre''.
- Jn 11, 44: "Diciendo esto, gritó con fuerte voz: "Lázaro, sal fuera". Salió el muerto ligado con fajas pies y manos y el rostro envuelto en un sudario. Jesús le dijo: Soltadle y dejadle ir".
Con el sólo imperio de su
voluntad Cristo curó a distancia (o sea, estando ausente el beneficiado), al
siervo del centurión, Mt 8, 5-13. A la
hija de la cananea, Mt 15, 21-28.
Consta, pues, en la Sagrada
Escritura que Cristo producía toda clase de milagros y de efectos
sobrenaturales con el contacto físico, de su humanidad o con el simple imperio
de su voluntad. Más adelante explicaremos cómo en esta última forma se salva
perfectamente la "causalidad física instrumental", que, no requiere
necesariamente el contacto físico, aunque, aparezca más clara y radiante a
través de él.
3.12.3. Magisterio de
la Iglesia
Este aspecto no lo ha
definido expresamente, pero lo enseña en forma equivalente al decir que la
carne de Cristo es "vivificante" en cuanto instrumento del
Verbo. He aquí el texto del Concilio de
Efeso: "Si alguno no confiesa que la carne del Señor es vivificante y
propia del mismo Verbo de Dios Padre, sino de otro fuera de El, aunque unido a
El por dignidad, o que sólo tiene la inhabitación divina; y no, más bien,
vivificante, como hemos dicho, porque se hizo propia del Verbo, que tiene poder
de vivificarlo todo, sea anatema". Denz 123
Pío XII, confirmó
plenamente esta doctrina en su magnífica encíclica sobre el Corazón de Jesús,
he aquí sus palabras: "El Corazón sacratísimo de Jesús, copartícipe tan
íntimo de la vida del Verbo encarnado fue, por esto mismo, asumido como
instrumento unido de la divinidad, no menos que los otros miembros de la
naturaleza humana, para el cumplimiento de todas sus obras de gracia y de
omnipotencia".
3.12.4. Argumento
teológico
Pueden señalarse los
siguientes argumentos:
- La humanidad de Cristo cooperó físicamente a la redención del Género Humano sufriendo los terribles dolores de la cruz. Es muy justo y razonable que Dios la asociara también físicamente a la aplicación gloriosa de los frutos de la redención: gracia, justificación, milagros.
- Mediante las virtudes infusas y dones del Espíritu Santo, o a base de una moción divina transeúnte, Dios eleva el entendimiento y la voluntad del hombre para la producción física de efectos sobrenaturales que trascienden infinitamente sus fuerzas puramente naturales. En este caso, ¿Va a ser de peor condición la humanidad de Cristo, unida personalmente al Verbo, que el entendimiento y la voluntad de un hombre cualquiera?.
- Según la sentencia de la mayor parte de los teólogos, mucho más probable que su opuesta, los sacramentos producen físicamente la gracia en el que los recibe con las debidas disposiciones. Ahora bien, si los sacramentos, que son los instrumentos separados de Cristo (como la pluma del escritor), producen físicamente la gracia, con mayor razón la producirá también físicamente su humanidad santísima, que es el instrumento unido al mismo Verbo de Dios.
Estos argumentos son
convincentes, y también nos preguntamos: ¿Hasta dónde se extiende esta virtud instrumental
de la humanidad de Cristo? Sto. Tomás contesta que la producción de todos los
efectos sobrenaturales y milagros ordenados al fin de la encarnación, o sea, a
todos los efectos de la economía de la salvación: "Considerada, la
humanidad de Cristo, en cuanto instrumento del Verbo unido a ella, estuvo
dotada de una potencia instrumental capaz de producir todas las inmutaciones
milagrosas ordenadas al fin de la encarnación, que es "restaurar todas las cosas (en Cristo) las del cielo y las de la
tierra". Efes l, 10.
En conclusión: la
eficiencia de la humanidad de Cristo es eficiencia física, que consiste en que
la humanidad de Cristo, como instrumento del Logos divino, produce por sí misma
un determinado efecto sobrenatural con la virtud recibida del Logos, al que
está unida hipostáticamente. Es por lo tanto eficiencia física y no solamente
moral.
Agradecemos al P. Ignacio Garro, S.J. por su colaboración.
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Historia de la Salvación: 6° Parte - La historia de Moisés
P. Ignacio Garro, S.J.
SEMINARIO ARQUIDIOCESANO DE AREQUIPA
4. MOISÉS
4.1. LA FORMACIÓN DEL PUEBLO DE ISRAEL. ÉXODO. UNIÓN DEL ÉXODO CON ABRAHÁN
Después
de haber recogido el Génesis las distintas tradiciones sobre la aventura
religiosa de Abrahán pasa, sin detenerse, al depositario de las promesas Isaac,
Gen 25, 19-26, a exponer la accidentada vida de Jacob Gen 27 al 36, en quien se
muestra la libertad de los planes de Dios al elegir a quienes quiere,
prefiriendo el hijo menor al mayor, (caso de Jacob y Esaú) Gen 26, 24. Y
termina con la historia de José, del 37 al 50, envidiado y vendido por sus
hermanos, y al final salvador del pueblo de Dios, al llegar a ser primer
ministro del faraón de Egipto. Así el Génesis presenta a los descendientes y
herederos de la promesa hecha a Abrahán y repetida a Isaac y a Jacob,
instalados y sedentarios en Egipto.
4.2. EL ÉXODO Y LA HISTORIA
Ya
sabemos que en la historia de Moisés el relato Yahvista y el Elohista han sido
elaborados bajo un influjo sacerdotal.
El ciclo de la narración de la historia de Moisés ha recibido de un
redactor del S.V. a de Cristo la forma
que se encuentra actualmente en la biblia hebrea.
Entre
Moisés, que vivió en el S. XIII, a de Cristo, y el autor yahvista, que escribe
en el S. X, a de Cristo, se abre un abismo de trescientos años, mientras que el
redactor final de la historia, S. V, a de Cristo, ha vivido ochocientos años
después de Moisés. A lo largo de este
tiempo y de la transmisión oral han podido añadirse detalles y sin embargo todo
esto no se puede negar la historicidad del documento. Este fondo histórico lo podemos resumir así:
Algunos
descendientes de Jacob (Israel), se vieron obligados a bajar a Egipto en
momentos de hambruna en busca de pastos y de alimentos. Este descenso se explica perfectamente a la
luz de los documentos extrabíblicos que atestiguan una penetración de pueblos
semitas, nómadas en Egipto, a principios del S. XVIII, (hacia 1700), la
emigración revistió caracteres de invasión, ya que dichos pueblos conquistan
Egipto, estableciendo en él un imperio que se prolonga casi por dos siglos, (de
1700 a 1500). A tales pueblos se les
conoce con el nombre de:
"Hyksos". Hacia 1570 los
hyksos son expulsados por los egipcios. La situación cambia automáticamente
para todos aquellos pueblos que se habían acogido a la sombra de los dueños
anteriores.
La
singularidad de los descendientes de Jacob, su emparentamiento con los hyksos,
la necesidad y preocupación de los egipcios por evitar un enemigo dentro de las
propias fronteras en casos de nuevas invasiones de pueblos asiáticos, la
necesidad de una abundante mano de obra para las grandes construcciones de los
faraones de la nueva dinastía, podrían ser las causas políticas de una serie de
medidas opresoras que convierten a los pastores descendientes de Jacob, en
esclavos del faraón.
Los
descendientes de Jacob añorarían sin duda el período aún no lejano en que sus
antepasados conducían sus rebaños a pastos abundantes en plena libertad.
Surgiría en ellos el deseo de una liberación; de volver a disfrutar nuevamente
de aquella libertad. Éxodo 1. 8‑14: "Pusieron capataces para oprimir más a
los israelitas, para oprimirlos con duros trabajos ... ". "Y
redujeron a cruel servidumbre a los hijos de Israel les amargaron la vida con
rudos trabajos de arcilla y ladrillos ...". Portavoz de ese anhelo de
liberación es Moisés. Hijo de Israel.
4.3. VIDA DE MOISÉS
Según
los datos que nos suministra la Biblia, la vida de Moisés se desarrolla de la
siguiente manera:
- Ex 2, 1‑4.‑ Nacimiento de Moisés, colocado a orillas del río Nilo en una cesta de mimbre y betún.
- Ex 2, 5‑11.- Educación en la corte del Faraón.
- Ex 2, 11‑15.‑ Huida a Madián. Matrimonio con Séfora.
- Ex 3, 1‑15.‑ La teofanía de la zarza ardiendo. Vocación y Misión de Moisés.
- Ex 5, 1‑12.‑ Moisés acompañado de Aarón va ante el Faraón. Las diez plagas sobre Egipto. Institución de la Pascua.
- Ex 12, 37 y s.s.‑ Éxodo de Egipto. Peregrinación por el desierto. Teofanía en el Sinaí, la LEY de DIOS: los 10 Mandamientos.
- Num 10, 11.‑ Partida del monte Sinaí.
- Num 22, 1 s.s.‑ Llegada al país de Moab.
- Deut 34, 1‑6.‑ Muerte de Moisés.
4.4. LA ESCLAVITUD ES EL PECADO
A lo
largo de la transmisión, las tradiciones sobre la permanencia en Egipto se
fueron enriqueciendo con la comprensión del sentido de lo ocurrido. En la amalgama de tradiciones que nos reúnen
los primeros capítulos del libro del Éxodo, se encuentra ya una interpretación
profunda de la opresión allí sufrida por los antepasados de Israel: "Pasado mucho tiempo, murió el rey de
Egipto, y los hijos de Israel seguían gimiendo bajo dura servidumbre, y
clamaron, sus gritos arrancados por la servidumbre subieron hasta Dios. Dios oyó sus gemidos y se acordó de su
alianza con Abrahán , Isaac, y Jacob.
Miró Dios a los hijos de Israel y los atendió", Ex 2, 23‑25.
Estos
versículos sugieren que durante la estancia de los israelitas en Egipto ha habido
una cierta ausencia de Dios.
Probablemente los israelitas, al contacto con los egipcios, se han
olvidado del Dios de Abrahán, Isaac y Jacob, adorando a los dioses de
Egipto. Manifestación sensible de ese
alejamiento del Dios de los padres es la caída en la opresión. La dureza de ésta remueve los sentimientos
más profundos del pueblo elegido y al caer en la cuenta de su apartamiento de
Dios, claman nuevamente a El. Los gritos
del pueblo son señal de su vuelta a Dios, al Dios de Abrahán, Isaac y Jacob,
esto es una señal de conversión. Estos
gritos suben a la presencia de Dios, que sale al encuentro del pueblo oprimido: "mira y atiende", mirada y
atención que son garantía de que la salvación ya está en marcha.
4.5. MOISÉS EL LIBERTADOR
La
visita salvadora de Dios a su pueblo se va a encarnar en un hombre: Moisés.
Circunstancias providenciales le han preparado inmejorablemente para el
cumplimiento de esta misión que se le va a encomendar.
Moisés
es hebreo de nacimiento pero egipcio de educación, educado esmeradamente en la
corte del faraón será el hombre ideal para salvar al pueblo de Dios de la
ignominiosa esclavitud, Ex 2, 1‑10. Llegado a la edad adulta, Moisés siente la
llamada de la sangre Ex 2, 11-12, se solidariza con su propio pueblo oprimido. Esta solidaridad le obliga a huir al
desierto, Ex 2, 15.
En la
soledad terrible del desierto y en un clima lleno de recogimiento religioso
Moisés se encuentra con Dios que se le revela en la zarza ardiente y que no se
consume Ex 3, 1‑6. Dios le llama por su
nombre desde la zarza, le hace sentir su
"santidad" y la distancia que les separa, y le da a conocer sus
planes sobre la liberación del pueblo y sobre su misma persona: "Ve, pues, yo te envío al faraón, para
que saques a mi pueblo, a los hijos de Israel de Egipto", Ex 3. 1.
Toda
la estructura de la vocación de Moisés, Ex 3, 7, s.s, está concebida para dar a
entender que la obra por él realizada se debe exclusivamente a la iniciativa y
al mandato de Dios. Moisés busca y alega
razones humanas para no seguir la llamada de Yahvé y dice: "Quién soy yo para ir al faraón y sacar a los hijos de Israel de
Egipto?", Ex 3,11. "No van
a creerme, no van a escucharme", Ex 4, 1. "No soy un hombre de palabra fácil", Ex 4, 10.
Esta
serie de indecisiones de parte de Moisés indican la incapacidad del hombre para
llevar a cabo la obra de la salvación que Dios le encomienda. Y todas las
respuestas de Dios a esas indecisiones recalcan la realidad que quien salva es
Dios. Él tiene la iniciativa y llama a Moisés desde la zarza ardiente y le
dice: "he visto la aflicción de mi
pueblo, ... y he bajado para liberarle,... ve, pues, yo te envío, ...",
Ex 3, 7-10. Dios mismo es la garantía de Moisés, y garantía también de la
misión que le encomienda, a la vez, le dará la capacidad para ir al faraón y
sacar al pueblo de Israel de la opresión, pues: "yo estaré contigo", Ex 3, 12.
El
mismo nombre de Dios: YHVH = "Yo
soy, el que soy", que se le revela como: "el que da la vida", el que hace el ser, el eternamente
vivo y eternamente presente y actuante, será la garantía para el pueblo, Ex 3,
14. Un Dios, que cuando decide actuar, actúa; cuando se decide a dar la vida,
la da; cuando se decide a salvar, salva. Con la garantía de que es Dios quien
salva, y que la debilidad humana hará brillar
el poder de Dios, Moisés acepta ser instrumento humano de liberación. La misión
que se le encomienda no es nada fácil. Tendrá que volver para enfrentarse con
el faraón, de quien por temor huyó. Se encontrará, como se temía, con la
incredulidad de su propio pueblo, Ex 5, 20-21. Tendrá que soportar, incluso, la
ausencia de Dios: "Señor, ¿por qué
castigas a este pueblo?". "¿para qué me has enviado?".
"Desde que fui al faraón para hablarle en tu nombre, maltrata al pueblo, y
tú no haces nada para librarle", Ex 5, 22-23.
Esta
es la prueba de la fe, en la que no hay más garantía que la seguridad de la
presencia de Dios: "Yo estaré
contigo". La última palabra de Moisés es la obediencia, la aceptación
en la fe de la dolorosa misión del libertador: "Moisés y Aarón hicieron lo que Yahvé les mandó, tal cual se lo
mandó, así lo hicieron", Ex 7, 6.
4.6. MOISÉS ANTE EL FARAÓN
Sorprende
ver cómo Moisés se convierte en una especie de mago que realiza obras de magia
y cosas fantasiosas ante el Faraón. Durante sus intervenciones, aparece con
frecuencia el cayado como símbolo del pastor, y cómo con el cayado realiza
prodigios extraordinarios. Con motivo de las plagas, del paso del mar Rojo, es
el cayado el que opera el prodigio, Ex 7, 8-13. ¿No pudiera con ello simbolizar
que Dios se sirvió de un pastor para forjar un pueblo?.
En
todo caso lo que se intenta demostrar es que Moisés es mucho más poderoso que
los magos de la corte del faraón, estos eran capaces de poner una serpiente
real en erección vertical rígida, dando la sensación de ser un auténtico
cayado, pues bien, Moisés es capaz de convertir un cayado de madera en una
serpiente real, cosa que no pueden hacer jamás los magos egipcios. Así queda
demostrada y realizada al máximo la fuerza del portavoz divino. Con estas
apreciaciones el escritor sagrado pretende garantizar que Yahvé es mucho más
fuerte que toda la magia egipcia.
El
mismo criterio se puede aplicar al tema de la lepra Ex 4, 6-7. La lepra era una
enfermedad cuyo origen se asignaba a la divinidad. Sólo los dioses eran capaces
de curarla. Moisés comprende simbólicamente que Yahvé en un momento puede
erradicar ese mal tan terrible. Ambos eventos simbólicos dicen clara relación a
las plagas que en breve tiempo asolarán el país de los faraones, Ex 4, 9.
Moisés
contará también con la asistencia de su hermano Aarón. El será su intérprete.
La fuerza de Yahvé se manifestará a través de Moisés, siendo en cambio su
hermano Aarón quien tome la palabra.
Moisés con toda esta serie de garantías toma confianza y está seguro de que no
puede fracasar, así se lo garantiza la asistencia de Yahvé. Este con su brazo
poderoso doblegará la oposición del faraón opresor. ¿Qué debe hacer Moisés?.
Simplemente, advertir al faraón de las decisiones salvadoras de Yahvé con relación
a su pueblo. El faraón se negará, no importa, el proceso liberador está ya en
marcha, nadie puede contener al Dios liberador ni el propio faraón. Yahvé, para
castigar la dureza de corazón del faraón, utiliza las 10 plagas de Egipto y así
liberar portentosamente a su pueblo.
4.7. LAS 10 PLAGAS DE EGIPTO
Si el
faraón Ramsés II (1301-1234) a.d.C, fue el faraón de la opresión, el flagelo de
las 10 plagas cayó sobre los egipcios bajo el gobierno de sus sucesor Merneptah
(1234-1220), a.d.C. Mientras que por mucho tiempo las plagas de Egipto han sido
consideradas como recursos literarios o amplificaciones dramáticas; hoy hay
muchos estudiosos bíblicos que las consideran auténticamente históricas.
Nosotros
podemos decir de las plagas de Egipto que fueron fenómenos naturales de los
cuales se sirvió Dios para realizar la protección de su pueblo oprimido y
abrirle así el camino de la libertad. En orden a clarificar lo razonable de
esta hipótesis, parece oportuno ir analizando cada una de las 10 plagas,
proyectando sobre cada una de ellas la acción divina de Dios y viendo en ellas
un milagro teniendo como base un intento de interpretación en un fenómeno
natural, tal como algunos estudiosos las suelen presentar.
1. El agua del Nilo se convierte en sangre: Ex 7, 14-25
Este
fenómeno ocurre, a veces en el mes de agosto. Al desencadenarse en los montes
de Abisinia tormentas descomunales, las aguas arrastran por el río Nilo
infinidad de microorganismos llamados "euglena
sanguinea" o "hematococus
pluvialis", los cuales, dado su color rojizo, infunden en el agua una
nueva tonalidad rojiza. Esto acompañado del barro formado por el violento
correr de las aguas, hace que el río Nilo ofrezca a la vista un color rojizo
muy fuerte, en contraste con las aguas claras y limpias de la época normal.
2. Las
ranas. Ex 7, 26-28
El
desbordamiento de las aguas barrosas hace que las ranas de las acequias y
canales se alejen y vayan a refugiarse en la humedad y frescor de las casas.
Sin embargo, estas ranas, afectadas por un virus, el "bacillus antracis",
poco tardan en morir, por lo que muy pronto se convierte en un foco de
putrefacción.
3. Los mosquitos. Ex 8, 12-15
Los
antiguos pensaban que los mosquitos nacían por generación espontánea. Lo cierto
es que, tras una descomunal inundación, conforme las aguas iban decreciendo, se
iba formando una masa espesa de barro. Ello favorecía la pululación de
mosquitos, que se convertían a su vez en un foco de infección, pues transmitían
los virus formados por otros animales muertos previamente a causa de la misma
inundación.
4. Los tábanos. Ex 8, 16-28
Con el
descenso de las aguas se multiplica de forma voraz la famosa mosca llamada "stomoxy colcitrans", una
especie de mosca subtropical, que suele picar a los animales e incluso a los
seres humanos. Aparece con rapidez para desaparecer sin dejar huella. Este
animal siempre ha sido transmisor de enfermedades. Esta peste siempre fue muy
temida en la antigüedad.
5. Muerte del ganado. Ex 9, 1-7
Al
salir los animales al campo, contraen el
"bacillus antracis" que antes afectara a las plantas, como
consecuencia de la putrefacción de las ranas. Murieron todos los ganados de los
egipcios, los israelitas al tener sus
ganados en sus casas y no saliendo de sus casas liberaron sus ganados de la
peste, acusando fuertemente los egipcios este golpe de la muerte de sus mejores
ganados.
6. Las pústulas. Ex 9, 8-12
Pústulas,
o úlceras epidérmicas, vienes provocadas por la mosca "stromoxys calcitrans". Esta afecta a las personas y a
los animales en los establos. Puede tratarse de inflamaciones cutáneas y de
enfermedades de la piel. Siempre fueron consideradas por los egipcios como
enfermedades muy peligrosas.
7. El granizo. Ex 9, 13-35
Esta
tempestad de granizo es posible en cualquier época del año. Sin embargo, lo más
frecuente es que se dé al comenzar la primavera. Sobre todo tras las
inundaciones del río Nilo que provocan cambios bruscos atmosféricos. Estas
granizadas arrasan por completo todas las cosechas del campo y cuando el
granizo asola toda el terreno, los habitantes del lugar lloran por anticipado
la ausencia de la cosecha.
8. Las langostas. Ex 10, 1-20
En los
años húmedos suelen emigrar de Arabia a Egipto cantidades enormes de langostas
silvestres, empujadas favorablemente por el viento del este. A veces, es tal la
cantidad de estos insectos que ocupan en el espacio del cielo 30 kilómetros de
largo por unos 10 kilómetros de ancho, siendo de 200 a 300 kilómetros cuadrados
los que quedan cubiertos por estas langostas cuando se posan en el suelo. Como
es de suponer, semejante cantidad de animales voraces asolan con todos los
productos de la tierra agrícola, causando verdadero pavor entre los
agricultores.
9. La tinieblas. Ex 10, 21-28
El
desbordamiento de las aguas suele dejar un sedimento espeso de tierra rojiza y
polvorienta que se levanta cuando se deja sentir el primer viento procedente
del desierto, allá por el mes de marzo. Este viento fuerte, a veces huracanado,
levanta masas enormes de polvo dejando la claridad del día en casi oscuridad. Todavía,
hoy día, los árabes temen esta especie de tempestades de aire caliente, espeso,
procedente del desierto.
10. La muerte de los primogénitos. Ex 12, 29-30
Es la
más difícil de explicar desde el punto de vista de un fenómeno de la
naturaleza. Pudo ser que murieron los niños indefensos entre tanta tragedia y
por la peste. Pudo Dios permitir que así fuera.
Con
relación a esta descripción de las 10 plagas que acabamos de efectuar nos
preguntamos acerca de la interpretación que se da a estas plagas. Lo primero
que decimos es por qué influyeron tan poderosamente en el ánimo del faraón,
hombre fuerte y aguerrido. Probablemente la inaudita intensidad de estos
fenómenos naturales y la época insólita en que acaecieron constituyeron signos
con que Yahvé manifestó verdaderamente su
poder. Un milagro para ser milagro, no debe, necesariamente, violar las
leyes de la naturaleza de modo que los hombres perciban aterrados su presencia
y su intervención divina. Cualquiera que sea la explicación de las 10 plagas de
Egipto hay que verlas como las vio el pueblo de Israel, como una intervención
del brazo fuerte y mano poderosa de Yahvé en favor de su pueblo.
4.8. LA PASCUA: ÉXODO. CAPÍTULOS 11 Y 12
La
muerte de los primogénitos egipcios va unida a la Pascua y constituye el
comienzo de la salvación. Yahvé, por medio de su "ángel", pasa (pascua) por la tierra de Egipto, y
realiza en ella un juicio: la muerte de los primogénitos de Egipto. Al mismo
tiempo "pasa de largo" por
delante de las casas de los israelitas que han marcado con la señal de la
sangre del cordero sobre el dintel de la puerta.
La
visita exterminadora de Yahvé ha sido un juicio de condenación para el pueblo
egipcio por la terquedad del faraón, y sin embargo la misma visita del "ángel" es una señal de bendición
para el pueblo israelita.
El
faraón con su poder, su terquedad y su arrogancia han recibido el castigo de
Dios por su pecado: no querer dar libertad al pueblo israelita. Este pueblo
estaba abocado al exterminio y si no lo fue era debido a la señal de la sangre
del cordero, como signo de benevolencia
y protección de Dios para con su pueblo elegido, en virtud de las promesas
hechas a sus antepasados, Ex 3, 13-22.
Ante
esta suprema intervención del poder de Dios, el faraón, vencido, deja salir al
pueblo israelita al desierto:
"Aquella noche llamó el faraón a Moisés y a Aarón y le dijo: "Id,
salid de en medio de nosotros, vosotros y los hijos de Israel, e id a
sacrificar a Yahvé como habéis dicho. Idos y dejadme", Ex 12, 31-32.
Este
acontecimiento ha sido siempre unido a la fiesta israelita de la Pascua, fiesta
que es de origen semita, nómada, pastoril, anterior por consiguiente a la
salida de Israel de la esclavitud de Egipto. En esta fiesta se inmola un
cordero macho, de un año, sin defecto, es un ofrecimiento de las primicias de
los animales para asegurar la bendición de Yahvé sobre el año nuevo. Esta
fiesta en Israel cambia de signo, pasa a conmemorar no el comienzo de un año
nuevo, sino la memoria de la liberación de Israel de la opresión de los egipcios.
La sangre del cordero, es la que ha librado al pueblo del exterminio de Dios, y
desde entonces el pueblo israelita celebra, año tras año, de generación en
generación, la inmolación del cordero pascual en recuerdo de lo que Yahvé hizo
en favor de su pueblo, Ex 12, 26-27.
No debe olvidarse que Moisés no había sido el
primero en celebrar la Pascua, sino que esta fiesta era muy antigua, unida muy
probablemente a Abrahán, Isaac y a Jacob por ser fiesta nómada o pastoril. Se
celebraba en primavera durante el mes de Abril. Ex 13, 4, llamado “Nissan”, en el período postexílico y
que debe de colocarse entre la mitad de marzo y la mitad de abril. Consistía en el sacrificio primaveral del
cordero esta fiesta se unió a otra fiesta de tipo agrícola era la ofrenda de la
primera cosecha de trigo, es decir, el pan ácimo (massot). Antes de comenzarse
la nueva recolección de los frutos se consumían las provisiones de trigo para
que a la nueva cosecha no la profanase el contacto de la precedente.
Así la Pascua de los
pastores, el cordero, y la fiesta de la recolección de los agricultores, el pan
ácimo, se unieron en una sola fiesta la
Pascua judía, y constituían las fiestas típicas de una religión natural, ligada
a los ciclos estacionales. Moisés relacionó estas dos fiestas con el suceso
histórico del éxodo de Egipto y bajo el título de "Pasach", o Paso del Señor, recibieron un significado
religioso, que las introdujo en la historia de la salvación.
...
Agradecemos al P. Ignacio Garro, S.J. por su colaboración.
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