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ESPECIAL DE NAVIDAD



Y la Palabra se hizo carne
y habitó entre nosotros.
Y nosotros hemos visto su gloria,
la gloria que recibe del Padre como Hijo único,
lleno de gracia y de verdad.

Jn. 1, 14



Pregón de Navidad

Que esta noche escuchemos, juntos, la voz eterna
que se vuelve historia.
Un hágase en el que convergen
todos los 'síes' de la historia,
todos los gestos de amor verdadero,
los actos de valentía,
las decisiones audaces
de quien escucha la voz de Dios
y elige creer que es posible.

Llega la Navidad, ya es inminente.
En camino, todos los creyentes
de la historia; los buscadores
de paz, pan y palabra;
los testigos de la vida;
los excluidos, atrapados en márgenes
que se vuelven centro.

Llega el poder desnudo,
la debilidad más fuerte de la historia,
la locura del amor incondicional,
el baile de quien desafía 
convenciones y ley muerta.
Llega ya, ¿no lo estáis oyendo?
Preparad el camino, abrid la puerta,
encended la lámpara,
que, una vez más, 
la alianza se hace fiesta.

(Rezando voy)


Quisiste venir

Quisiste venir en el camino,
Dios inquieto,
desde todos los tiempos
apasionado de los éxodos y viajes.
En medio de la incertidumbre,
en la intemperie,
en el sin saber a dónde,
allí eliges estar.

Quisiste venir en la noche,
Dios escondido,
porque quizás allí la luz brille más,
porque necesitabas de la intimidad
para empezar a balbucear tu llanto.
Porque elegiste a los pequeños
para estar con vos.
Porque quieres habitar también
nuestras noches.
Porque quieres allí susurrarnos
«no teman».

Quisiste venir sin grandes milagros,
Dios discreto,
sin más señal
que tu llanto y tu presencia.
Un pañal y los brazos de tu madre,
el silencio de José y de algunos animales.

Quiero nacer contigo
a tanta Vida prometida.
Regálame Señor,
la fe inquieta,
escondida y discreta,
para hacer camino en la noche
confiando en la serena certeza
de tu presencia cercana.

(Matías Hardoy)
Rezando voy



Navidad sin marcha atrás


Que esta Navidad te siga…

En los pies que no descansan, ni en el lodo ni en el cielo.
En aquellos que, no andando, pisan sin retroceder.
En los que yendo descalzos abren brechas en el suelo,
para que el alma camine hasta llegar a Belén.

Que esta Navidad te mire…

En las caras de esa gente
que, sobre la confusión y la amargura,
la orfandad y el ajetreo que cargan,
dejan caer, como rocío, el resplandor del niño Dios.

Que esta Navidad te toque…

En las manos que trabajan por los otros,
las que abrazan y acarician sin parar,
las que cambian los establos de indigencia
en recintos de esperanza, de inclusión, de paz y pan.

Seve Lázaro, S.J.




HOMILÍAS PARA EL TIEMPO DE NAVIDAD


















PUBLICACIONES SOBRE EL TIEMPO DE NAVIDAD






Teología Litúrgica - El Misterio Litúrgico de la Iglesia y su dimensión dialogal - Parte 1



Rodrigo Sánchez-Arjona Halcón, S.J.

CAPÍTULO 3

EL MISTERIO LITÚRGICO DE LA IGLESIA Y SU DIMENSIÓN DIALOGAL

En la primitiva Iglesia la experiencia del carácter dialogal del misterio litúrgico, es decir la vivencia existencial de la interacción de Cristo y de la Iglesia y de la colaboración entre la gracia y la libertad en el culto cristiano hizo que toda la pastoral de los primeros siglos, brotando de la liturgia, mantuviese una integración equilibrada del gesto ritual y de la palabra, de lo ético y de lo cultual. Al pretender el Concilio Vaticano II una vuelta a las fuentes originales del cristianismo para reorientar la vida de la Iglesia, ha puesto como base de la pastoral la liturgia.

La liturgia reformada por el Concilio busca la integración de todos los elementos pastorales a partir del carácter dialogal del misterio litúrgico. Por eso el Vaticano II, colocándose entre el activismo salvador humano de los pelagianos y el pasivismo protestante, ha intentado dar una solución al perenne problema teológico suscitado por los semipelagianos.

A primera vista el semipelagianismo podría parecer un problema trasnochado, una momia de la teología y disputas de unos monjes del siglo V. Sin embargo es un problema eterno en la historia de la Iglesia y por consiguiente de la teología. Prueba de ello son los muchos escritos de los teólogos contemporáneos en orden a solucionar la paradoja siguiente: Por una parte, la gracia tiene que estar en alguna manera enraizada en la naturaleza para que no resulte algo extraño y sin interés para el hombre, pero a la vez esta misma gracia sólo puede ser un don gratuito de Dios, el cual se entrega generosa y dadivosamente al hombre.

La tradición escolástica hasta el siglo XX ha tratado de recalcar la gratuidad de la gracia no sólo para el hombre caído, sino también para Adán. Los escolásticos afirman, que hubiera podido existir una humanidad sin pecado y sin llamado a la visión intuitiva de Dios, es decir, una natura pura.

Esta postura escolástica ha creado uno de los problemas más vivos de la teología en las inmediaciones del Concilio Vaticano II. Mauricio Blondel, movido por una preocupación apologética, trató de hacer ver que la necesidad de enraizar la gracia en la naturaleza era imprescindible si no se quería convertir la gracia en algo extrínseco, lejano y ajeno a los intereses existenciales del hombre moderno. La insistencia en la gratuidad de la gracia, la convertía en algo caído del cielo, que no podía atraer el interés del hombre de hoy ( 1 ).

Después fue De Lubac el que planteó el problema desde la dogmática. Para él la potencia obediencial de los escolásticos no podía solucionar el problema del enraizamiento de lo sobrenatural en el hombre. La elevación sobrenatural, por ser un cambio del fin de la creatura, no podía consistir en un decreto extrínseco de Dios. Para solucionar el problema acudió al tema tomista del appetitus naturalis de la visión de Dios. Para De Lubac este appetitus naturalis no podía ser una veleidad, como se había defendido desde Cayetano, sino algo esencial a la creatura racional.

Por consiguiente, la no-destinación del hombre al orden sobrenatural supondría una frustración esencial del hombre. La hipótesis de la natura pura quedaba, pues, descartada, y De Lubac pensaba que no correspondía a la mente de Tomás, sino que era una interpretación de Cayetano.

Sin embargo, De Lubac mantiene la gratuidad de la gracia, pues el appetitus naturalis de ver a Dios consiste en apetecerlo en espera humilde, como se recibe el milagro y el don del amor, en donde toda exigencia jurídica es absurda y en donde se da la suma gratuidad.

El error de Bayo fue, según De Lubac, poner en la naturaleza una exigencia jurídica del don de Dios (D.1003), lo cual mata en su raíz toda relación de amor y por tanto de la gracia.

La Encíclica Humani Generis, dirigida manifiestamente contra el libro Surnaturel (D. 2318) hizo que esta opinión pasara a ser sospechosa (2).

El P. Rahner, consciente de la gravedad del problema y de la necesidad de una solución, hizo en ensayo sugestivo (-3). Para él la esencia histórica del ser humano es su dimensión religiosa que le abre hacia lo infinito y le dirige hacia el encuentro personal con Dios. Usando un término de Heidegger llama existencial sobrenatural a esa dimensión, que se ha de dar siempre en el hombre.

Pero la innovación de Rahner consiste en afirmar, que este existencial no pertenece a la naturaleza teológicamente considerada (que sería el resto que queda de separar el existencial sobrenatural de la naturaleza históricamente considerada) sino que es un don gratuito de Dios comunicado a todos los hombres.

Para Rahner, “existencial es todo aquello que, como condición, posibilidad y límite permanente e interno, precede a la libre realización de la persona, sea porque venga dado por una estructura esencial del hombre, sea porque procede histórica y contingentemente, como algo que afecta internamente a la sustancia humana, aunque no sea deducible de la esencia” (4). -

Él también afirma que los límites de la natura pura nunca pueden ser conocidos, aunque sería posible que Dios la hubiera creado.

Todos estos esfuerzos de los teólogos modernos vienen quizás a enseñarnos el fondo de verdad, que pudo haber en el semipelagianismo.

Agustín y su escuela en medio de la polémica oscurecieron la intervención de la libertad humana en la obra de la salvación, con su doctrina sobre la predestinación y sobre el reducido número, de los que se salvan, sembraron el pesimismo y al recalcar la gratuidad del don de Dios corrieron desde el principio el peligro de hacer de la gracia algo demasiado lejano y extraño a las apetencias íntimas del hombre.

Los semipelagianos, en contraposición, quisieron subrayar la voluntad salvífica universal de Dios y la acción del hombre en la salvación y en medio de su herejía vislumbraron un problema que reclamaba un esfuerzo teológico para solucionar la conexión de naturaleza y gracia.

El Vaticano II ha enfrentado también este problema eterno de la teología, pero lo hace principalmente desde la perspectiva litúrgica; por eso busca introducir a los fieles a través del misterio del culto en la contemplación de la armonía salvadora entre la gracia divina y la libertad humana, entre Cristo y la Iglesia, entre el opus operatum y el opus operantis.

Analicemos por separado cada una de estas tres antinomias, para poder captar mejor la dimensión dialogal del misterio litúrgico de la Iglesia.



Referencia:
“TEOLOGÍA LITÚRGICA para agentes de pastoral” -  P. Rodrigo Sánchez-Arjona Halcón, S.J.


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Teología Litúrgica - El encuentro mistérico con el médico corporal y espiritual - Parte 4


 

Rodrigo Sánchez-Arjona Halcón, S.J.


CAPÍTULO 2

Continuación...


Enseñanza del Concilio Vaticano II

El Concilio Vaticano II ha retomado este punto concreto de la tradición católica y nos señala de nuevo al Verbo encarnado como la única esperanza de salvación humana. "Dios que quiere que todos los hombres se salven (...) cuando llegó la plenitud de los tiempos, envió a su hijo, el Verbo hecho carne, ungido por el Espíritu Santo, para evangelizar a los pobres y curar a los contritos de corazón (ls. 61,1; Lc 4,18) como Médico carnal y espiritual (Ign. Antl. Efes.'7,'2), Mediador entre Dios y los hombres" (SC 5).

Las palabras conciliares son un eco de la vivencia y la teología de la Iglesia recordadas: El Hijo de Dios apareció en el mundo como un hombre, para anunciar como Mediador la salvación ofrecida por Dios a los hombres y para curar la enfermedad mortal de los mismos hombres como un Médico carnal y espiritual" Que Cristo pueda llevar a cabo esta curación de un ser herido de muerte en el campo religioso, lo deduce el Concilio siguiendo a la tradición de la encarnación del Verbo: "En efecto, su humanidad unida a la persona del Verbo, fue instrumento de nuestra salvación" (SC 5).

Con estas breves palabras entroncamos con la fe vivida por la Iglesia, es decir, con la confesión de que la salvación hace su entrada en el mundo por la carne divinizada del Verbo, el cual se vale de ella para dar a los hombres una participación en su luz y en su vida. Según el Concilio, el modo señero de ponerse en contacto con Jesús glorificado, fuente de salvación religiosa, es el misterio litúrgico de la Iglesia (SC 10), ya que él nos hace presente al mismo Salvador en la trasparencia de los símbolos (SC 35,2).

Sin esta participación en la celebración litúrgica es imposible que el hombre pecador pueda conseguir un "espíritu verdaderamente cristiano" (SC 14), porque a través de los sacramentos y sacramentales los fieles entran en contacto con el misterio pascual de la pasión, muerte y resurrección del Señor (SC. 61).

Los llamados "sacramentales" participan de la vitalidad religiosa de los sacramentos, los cuales alimentan la fe cristiana y la expresan por medio de palabras y cosas (SC 59-60). Este "espíritu verdaderamente cristiano" trae al corazón humano una apertura amante a Dios y a los hombres (LG 1; SC 48). Pero en nuestros tiempos la apertura al hombre es inseparable de un compromiso con la compleja realidad humana (GS 1,43).

De todo lo expuesto deduce el Concilio que no podrá el hombre perseverar en un "compromiso cristiano" con el amor al hombre, sin participar en la celebración litúrgica, la cual es a la vez signo de la presencia y fuente eficaz de ese amor comprometido: "El Verbo de Dios, por quien fueron hechas todas las cosas, hecho Él mismo carne y habitando en la tierra (Jn 1,3, 14). entró como hombre perfecto en la historia del mundo, asumiéndola y recapitulándola en sí mismo (Efes. 1, 10), Él es quien nos revela que Dios es amor (1 Jn. 4, 8), a la vez que nos enseña que la ley fundamental de la perfección humana, y, por lo tanto, de la transformación del mundo, es el mandamiento nuevo del amor. Así, pues, a los que creen en la caridad divina les da la certeza de que abrir a todos los hombres los caminos del amor y esforzarse por instaurar la fraternidad universal no son cosas inútiles ... Constituido Señor por su resurrección, Cristo, al que le ha sido dada toda potestad en el cielo y en la tierra (Art. 2,36; Mt.28, 18), obra ya por virtud de su Espíritu en el corazón del hombre, no sólo despertando el anhelo del siglo futuro, sino alentando, purificando y robusteciendo también con este deseo aquellas generosos propósitos con los que la familia humana intenta hacer más llevadera su propia vida y someter la tierra a este fin. Mas los dones del Espíritu son diversos ... El Señor dejó a los suyos una prenda de esperanza (en las realidades futuras) y una comida para el camino en aquel sacramento de la fe, en donde los elementos de la naturaleza cultivada para el hombre, se convierten en el cuerpo y la sangre gloriosos con la cena de la comunión fraterna y la pregustación del banquete celestial" (GS. 38).

El texto citado es capital para nuestro estudio, pues sirve de lazo de unión entre las Constituciones Sacrosanctum Concilium y Gaudium et Spes; es decir, entre el misterio litúrgico y el compromiso de la fe. Si comparamos los textos recordados más arriba de la constitución y la liturgia y éste, hallaremos muchos puntos de contacto. Ante todo veremos cómo las dos constituciones conciliares nos hablan del Verbo encarnado como único germen de salvación humana, en las dos aparece el existir cristiano traducido por un esfuerzo creador de unidad y fraternidad humana, que es don de Cristo, y por un amor explícito al Padre de los cielos, que también es gracia de Cristo.

Las dos constituciones nos presentan el misterio litúrgico como la cumbre y la fuente de este existir cristiano. Pues este misterio es para el Concilio Vaticano II por una parte la celebración por medio de símbolos del amor hacia el Padre y los hermanos, ya actual en una comunidad reconocido como don gratuito de Dios por Jesucristo, y por otra parte la fuente, de donde hay que buscar continuamente ese amor explícito gratuito a Dios y a los hermanos, pues es aquí en donde el cristiano y la comunidad hallan al Verbo encarnado y glorificado, fuente de la vida.

La diferencia entre este texto de Gaudium et Spem y los de Sacrosanctum Concilium está, en que el primero insiste más en el compromiso de la fe, y los segundos subrayan más la necesidad del ministerio litúrgico para que el cristiano pueda mantenerse en ese compromiso de la fe. Pero una teología fiel al Concilio ha de tomar ambas enseñanzas para poder ilustrar con rectitud la conciencia cristiana de nuestros creyentes.

 

 Notas al Capítulo 2

 

(1) EUDOKIMOV, P. Ortodoxia, Barcelona, 1968, pp. 99

(2) ZERNOV, N. Cristianismo oriental, Madrid, 1962,

(3) SAN SIMEON: en 27 La vie spirituelle, París, p. 309.

(4) Citemos sólo las obras de L. CERFAUX, en donde se puede hallar abundante bibliografía: Jesucristo en S. Pablo, Bilbao, 1955; La Iglesia en S. Pablo, Bilbao, 1960; El cristiano en S. Pablo Bilbao, 1965.

(5) LYONNET, S. La historia de la salvación en la carta a los romanos, Salamanca, 1967, pp. 170-171.

(6) FILTHAUT, T. La theologie des mystéres. Exposé de la controverse, París, 1967, pp. 81 ss.

(7) CULLMANN, O. Los sacramentos en el evangelio de Juan, en la fe y el culto en la primitiva Iglesia, Madrid, 197 , pp. 181ss. El evangelio de Juan y la historia de la salvación, en Estudios de teología bíblica, Madrid, 1973, pp. 151 ss. BRAUN, F·M. Jean le tbeologien, París, 1959-1966.

(8) GONZALEZ FAUS, J. Carne de Dios, significado salvador de la encarnación en la teología de san Ireneo, Barcelona, 1969. ORBE, A. Antropología de san Ireneo, Madrid, 1969.


Referencia:
“TEOLOGÍA LITÚRGICA para agentes de pastoral” -  P. Rodrigo Sánchez-Arjona Halcón, S.J.


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