¿Qué es el Año Litúrgico? 16° Parte - La Semana Santa: Viernes Santo y Sábado Santo



P. Rodrigo Sánchez Arjona Halcón, S.J.

2. LA SEMANA SANTA

Continuación

2.3. El Triduo Pascual: Viernes Santo y Sábado Santo

El Viernes Santo se celebra la Pasión del Señor. Para los oficios el altar debe estar totalmente desnudo, sin cruz, sin candelabros, sin manteles... El oficio litúrgico de este día consta de tres partes: Liturgia de la Palabra, Adoración de la Cruz, y Sagrada Comunión.

El Sacerdote y los ministros, revestidos de ornamentos rojos, se acercan al altar, y después de haber hecho una reverencia se postran en tierra, y así oran durante unos minutos en silencio. Se levantan y dan comienzo a la liturgia de la Palabra.

En ella la primera lectura nos coloca ante el Siervo doliente descrito por Isaías (52, 13-53), y nos hace reconocer en él a Jesús que se entrega con generosidad a la muerte por la salvación del mundo entero. La idea es subrayada por la segunda lectura, tomada de la carta a los Hebreos, la cual nos enseña que Jesús,

“a pesar de ser Hijo, aprendió, sufriendo, a padecer. Y, llevado a la consumación, se ha convertido para todos los que obedecen en autor de salvación eterna” (5, 8-9).

Se lee la Pasión del Señor según San Juan, terminada la cual el sacerdote comienza la solemne oración universal, en la que se pide a Dios en el día de la muerte de Jesús por las necesidades espirituales y corporales de la humanidad. Termina esta oración universal con las súplicas por los atribulados:

“Oremos, hermanos, a Dios Padre todopoderoso, por todos los que en el mundo sufren las consecuencias del pecado, para que cure a los enfermos, dé alimento a los que padecen hambre, libere de la injusticia a los emigrantes y desterrados, proteja a los que viajan, y dé la salvación a los moribundos”.

La solemne adoración de la Santa Cruz es precedida por la manifestación de la Cruz al pueblo, que puede ser hecha de dos formas distintas.

La primera manera consiste en llevar la Cruz cubierta al altar, en medio de dos acólitos con velas encendidas. El sacerdote descubre la Cruz en tres oportunidades diciendo:

“Mirad el árbol de la Cruz,
Donde estuvo clavada la salvación del mundo”,

A lo que el pueblo responde poniéndose de rodillas:

“Venid a adorarlo”.

Seguidamente se coloca la Cruz en un lugar apto para que sea adorada por los ministros y por los fieles.

En la segunda forma de mostrar la Cruz el sacerdote se dirige con los ministros a la puerta del templo, en donde toma la Cruz descubierta y acompañado de dos ministros con velas encendidas marcha procesionalmente por la iglesia, y en tres oportunidades se para y canta la invitación antes citada, a la que el pueblo responde poniéndose de rodillas:

“Venid a adorarlo”.

Después se coloca la Cruz para que sea adorada por los ministros y por los fieles.

Durante la adoración de la Cruz se entona una serie de cantos alusivos al triunfo de Jesús Crucificado.

Una vez que los fieles han adorado la Cruz, se extiende sobre el altar el mantel, se trae por el camino más breve el Sacramento desde el monumento, se recita el Padre Nuestro, se reparte la comunión a los fieles, y se acaba la celebración con esta oración recitada por el presidente:

“Que tu bendición, Señor, descienda con abundancia sobre este pueblo, que ha celebrado la muerte de tu Hijo con la esperanza de su santa resurrección; venga sobre él tu perdón, concédele tu consuelo, acrecienta su fe, y guíalo a la vida eterna”. Amén. 

Termina la rúbrica de este día así:

“Y todos salen en silencio”.

Con relación al Sábado Santo el misal romano dice sólo:

"En el Sábado Santo la Iglesia permanece junto al sepulcro del Señor, meditando su pasión y su muerte, y absteniéndose del sacrificio de la Misa, hasta que, después de la Vigilia solemne o de la espera nocturna de la Resurrección, comience la alegría pascual, cuya abundancia inunda los cincuenta días siguientes”.

...

Para acceder a las publicaciones anteriores acceda AQUÍ.

Bibliografía: P. Rodrigo Sánchez Arjona Halcón S.J. Año Litúrgico y Piedad Popular Católica. Lima, 1982

El camino cuaresmal de la esperanza



PAPA FRANCISCO

AUDIENCIA GENERAL

Miércoles 1 de marzo de 2017



Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!

En este día, Miércoles de Ceniza, entramos en el Tiempo litúrgico de la Cuaresma. Y ya que estamos desarrollando el ciclo de catequesis sobre la esperanza cristiana, hoy querría presentaros la Cuaresma como camino de esperanza.

En efecto, esta perspectiva se hace evidente enseguida si pensamos que la Cuaresma ha sido instituida en la Iglesia como tiempo de preparación para la Pascua, y entonces todo el sentido de este periodo de cuarenta días toma luz del misterio pascual hacia el cual está orientado. Podemos imaginar al Señor resucitado que nos llama para salir de nuestras tinieblas, y nosotros nos ponemos en camino hacia Él que es la Luz. Y la Cuaresma es un camino hacia Jesús resucitado, es un periodo de penitencia, incluso de mortificación, pero no fin en sí mismo, sino finalizado a hacernos resucitar con Cristo, a renovar nuestra identidad bautismal, es decir, a renacer nuevamente «desde lo alto», desde el amor de Dios (cf. Juan 3, 3). He aquí por qué la Cuaresma es, por su naturaleza, tiempo de esperanza.

Para comprender mejor qué significa esto, debemos referirnos a la esperanza fundamental del éxodo de los israelitas de Egipto, narrada por la Biblia en el libro que lleva este nombre: Éxodo. El punto de partida es la condición de esclavitud de Egipto, la opresión, los trabajos forzados. Pero el Señor no ha olvidado a su pueblo y su promesa: llama a Moisés, con brazo potente, hace salir a los israelitas de Egipto y les guía a través del desierto hacia la Tierra de la libertad. Durante este camino de la esclavitud a la libertad, el Señor da a los israelitas la ley, para educarles a amarle, único Señor, y a amarse entre ellos como hermanos. La Escritura muestra que el éxodo es largo y complicado: simbólicamente dura 40 años, es decir el tiempo de vida de una generación. Una generación que, ante las pruebas del camino, siempre tiene la tentación de añorar Egipto y volver atrás. También todos nosotros conocemos la tentación de volver atrás, todos. Pero el Señor permanece fiel y esa pobre gente, guiada por Moisés, llega a la Tierra prometida. Todo este camino está cumplido con la esperanza: la esperanza de alcanzar la tierra, y precisamente en este sentido es un “éxodo”, una salida de la esclavitud a la libertad. Y estos 40 días son también para todos nosotros una salida de la esclavitud, del pecado, a la libertad, al encuentro con el Cristo resucitado. Cada paso, cada fatiga, cada prueba, cada caída y cada recuperación, todo tiene sentido dentro del proyecto de salvación de Dios, que quiere para su pueblo la vida y no la muerte, la alegría y no el dolor.

La Pascua de Jesús es su éxodo, con el cual Él nos ha abierto la vía para alcanzar la vida plena, eterna y beata. Para abrir esta vía, este pasaje, Jesús ha tenido que desnudarse de su gloria, humillarse, hacerse obediente hasta la muerte y la muerte de cruz. Abrirse el camino hacia la vida eterna le ha costado toda su sangre, y gracias a Él nosotros estamos salvados de la esclavitud del pecado. Pero esto no quiere decir que Él ha hecho todo y nosotros no debemos hacer nada, que Él ha pasado a través de la cruz y nosotros “vamos al paraíso en carroza”. No es así. Nuestra salvación es ciertamente un don suyo, pero, ya que es una historia de amor, requiere nuestro “sí” y nuestra participación en su amor, como nos demuestra nuestra Madre María y después de Ella todos los santos.

La Cuaresma vive de esta dinámica: Cristo nos precede con su éxodo, y nosotros atravesamos el desierto gracias a Él y detrás de Él. Él es tentado por nosotros, y ha vencido al tentador por nosotros, pero también nosotros debemos con Él afrontar las tentaciones y superarlas. Él nos dona el agua viva de su Espíritu, y a nosotros nos toca aprovechar su fuente y beber, a través de los Sacramentos, de la oración, de la adoración; Él es la luz que vence las tinieblas, y a nosotros se nos pide alimentar la pequeña llama que nos ha sido encomendada el día de nuestro bautismo.

En este sentido la Cuaresma es «signo sacramental de nuestra conversión» (Misal Romano, Oración colecta, I Domingo de Cuaresma); quien hace el camino de la Cuaresma está siempre en el camino de la conversión. La Cuaresma es signo sacramental de nuestro camino de la esclavitud a la libertad, que siempre hay que renovar. Un camino arduo, como es justo que sea, porque el amor es trabajoso, pero un camino lleno de esperanza. Es más, diría algo más: el éxodo cuaresmal es el camino en el cual la esperanza misma se forma. La fatiga de atravesar el desierto —todas las pruebas, las tentaciones, las ilusiones, los espejismos...—, todo esto vale para forjar una esperanza fuerte, sólida, sobre el modelo de la Virgen María, que en medio de las tinieblas de la Pasión y de la muerte de su Hijo siguió creyendo y esperando en su resurrección, en la victoria del amor de Dios.

Con el corazón abierto a este horizonte, entramos hoy en la Cuaresma. Sintiéndonos parte del Pueblo santo de Dios, iniciamos con alegría este camino de esperanza.


Tomado de:
http://w2.vatican.va/


Alegres en la esperanza



PAPA FRANCISCO

AUDIENCIA GENERAL

Miércoles 15 de marzo de 2017



cf. Rm 12, 9-13

Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!

Sabemos bien que el gran mandamiento que nos ha dejado el Señor Jesús es el de amar: amar a Dios con todo el corazón, con toda el alma y con toda la mente y amar al prójimo como a ti mismo (cf Mateo 22,37-39), es decir estamos llamados al amor, a la caridad: y esta es nuestra vocación más alta, nuestra vocación por excelencia; y a esta está unida también la alegría de la esperanza cristiana. Quien ama tiene la alegría de la esperanza, de llegar a encontrar el gran amor que es el Señor.

El apóstol Pablo, en el pasaje de la Carta a los Romanos que acabamos de escuchar, nos advierte: existe el riesgo de que nuestra caridad sea hipócrita, que nuestro amor sea hipócrita. Nos tenemos que preguntar entonces: ¿cuándo sucede esta hipocresía? ¿Y cómo podemos estar seguros de que nuestro amor es sincero, que nuestra caridad es auténtica? De no fingir hacer caridad o que nuestro amor no sea una telenovela: amor sincero, fuerte...

La hipocresía puede insinuarse en cualquier parte, también en nuestra forma de amar. Esto se verifica cuando el nuestro es un amor interesado, movido por intereses personales; y cuántos amores interesados hay... cuando los servicios caritativos en los que parece que nos esforzamos se cumplen para mostrarnos a nosotros mismos o para sentirnos satisfechos: “¡Pero qué bueno soy!” ¡No, esto es hipocresía! O incluso cuando tendemos a cosas que tengan “visibilidad” para hacer una demostración de nuestra inteligencia o de nuestras capacidades. Detrás de todo esto hay una idea falsa, engañosa, es decir, que, si amamos, es porque nosotros somos buenos; como si la caridad fuera una creación del hombre, un producto de nuestro corazón. La caridad, sin embargo, es sobre todo una gracia; un regalo; poder amar es un don de Dios, y debemos pedirlo. Y él lo da con gusto, si lo pedimos. La caridad es una gracia: no consiste en hacer ver lo que somos, sino lo que el Señor nos dona y que nosotros libremente acogemos; y no se puede expresar en el encuentro con los otros si antes no es generada del encuentro con el rostro manso y misericordioso de Jesús.

Pablo nos invita a reconocer que somos pecadores, y que también nuestra forma de amar está marcada por el pecado. Al mismo tiempo, sin embargo, nos hace portadores de un nuevo anuncio, un anuncio de esperanza: el Señor abre delante de nosotros un camino de liberación, un camino de salvación. Es la posibilidad de vivir también nosotros el gran mandamiento del amor, de convertirse en instrumento de la caridad de Dios. Y esto sucede cuando nos dejamos sanar y renovar el corazón de Cristo resucitado. El Señor resucitado que vive entre nosotros, que vive con nosotros es capaz de sanar nuestro corazón: lo hace, si nosotros lo pedimos. Es Él que nos permite, aun en nuestra pequeñez y pobreza, experimentar la compasión del Padre y celebrar las maravillas de su amor. Y se entiende entonces que todo lo que podemos vivir y hacer por los hermanos no es otra cosa que la respuesta a lo que Dios ha hecho y continúa haciendo por nosotros. Es más, es Dios mismo que, habitando en nuestro corazón y en nuestra vida, continúa haciéndose cercano y sirviendo a todos aquellos que encontramos cada día en nuestro camino, empezando por los últimos y los más necesitados en los cuales Él, en primer lugar, se reconoce.

El apóstol Pablo, entonces, con estas palabras no quiere tanto regañarnos, sino más bien animarnos a reavivar en nosotros la esperanza. Todos de hecho tenemos la experiencia de no vivir en plenitud o como deberíamos el mandamiento del amor. Pero también esta es una gracia, porque nos hace comprender que por nosotros mismos no somos capaces de amar verdaderamente: necesitamos que el Señor renueve continuamente este don en nuestro corazón, a través de la experiencia de su infinita misericordia. Es entonces que volveremos a apreciar las pequeñas cosas, las cosas sencillas, ordinarias; que volveremos a apreciar todas estas pequeñas cosas de todos los días y seremos capaces de amar a los demás como les ama Dios, queriendo su bien, es decir que sean santos, amigos de Dios; y estaremos contentos por la posibilidad de hacernos cercanos a quien es pobre y humilde, como Jesús hace con cada uno de nosotros cuando estamos lejos del Él, de doblarnos ante los pies de los hermanos, como Él, Buen Samaritano, hace con cada uno de nosotros, con su compasión y su perdón.


Queridos hermanos, esto que el apóstol Pablo nos ha recordado es el secreto —uso sus palabras— para estar «con la alegría de la esperanza» (Romanos 12,12), porque sabemos que en toda circunstancia, también en la más adversa, y también a través de nuestros mismos fracasos, el amor de Dios nunca falla. Y entonces, con el corazón visitado y habitado por su gracia y su fidelidad, vivimos en la alegre esperanza de corresponder a los hermanos, por ese poco que podamos, el equivalente de lo que recibimos de Él cada día.


...
Tomado de:
http://w2.vatican.va

Libros Históricos del Antiguo Testamento: Los Jueces



P. Fernando Martínez Galdeano, S.J.

El libro de los "Jueces"

La época ruda de los llamados “jueces” pertenece a una historia oscura y confusa en la que los diversos grupos patriarcales israelitas (tribus) se van asentando poco a poco en Canaan en medio de luchas internas (entre ellos mismos), de luchas con los pobladores cananeos del interior, y también con los filisteos venidos desde Chipre e instalados en las zonas costeras.

En medio de semejante turbulencia histórica, el autor del libro (perteneciente a la escuela deuteronomista) mantiene que las tribus vencían y prosperaban cuando ponían toda su confianza en Yahvéh; pero al contrario, cuando se dejaban llevar por la idolatría, entonces la desgracia y la desunión dominaban en toda la vida de Israel. Sin embargo, a pesar de las muchas infidelidades, Yahvéh no se olvidaba de su pueblo en su postración, y ésto se manifestaba en algunos líderes que aun teniendo defectos y pecados, conservaban su fe en su Yahvéh, como su único Señor. Tales líderes o caudillos eran llamados “jueces” porque aunque su fidelidad fuera tosca, proclamaban que Yahvéh era el único santo y el origen de toda justicia y santidad (2,11-19).

Conforme a este esquema, las acciones de estos tales jueces se presentan en la parte central del libro, entre el cap. 3,6 hasta el 16 (incl.) Los jueces que actuaron como caudillos, los más notables fueron Débora, Gedeón y el legendario Sansón. En el narración de Débora (4-5) se conmemora la proeza de esta gran mujer que logró unir a seis tribus para combatir contra el general Sisara que comandaba las tropas cananeas del rey Yabin. El canto de Débora (cap. 5), escrito antiguo, data del año 1200 a.C., resalta que, en definitiva, la victoria alcanzada había sido obra de Yahvéh, su Señor.

Luego, aparece el juez Gedeón (6-9) quien vence a los madianitas, vecinos que hostigaban a la tribu de Manasés asentada en la parte más central de Palestina. Como consecuencia de esta victoria, algunos de entre sus fieles le piden que se haga nombrar rey, pero él se niega: “Porque el Señor es quien debe ser vuestro rey” (8,23). Pero su hijo Abimelec, en contra de la opinión de su padre, se hizo coronar rey en Siquén. A los tres años se levantó una sublevación en contra suya y Abimelec murió en el salto a la ciudad de Tebes (9,50-54)

El popular y conocido protagonista Sansón (13-16) encarna la lucha de las tribus israelitas más próximas a la costa en contra de los filisteos, “pueblos del mar”, venidos del Egeo y N.O. de Turquía. Es considerado como un héroe muy querido y admirado, fuerte y débil en sí mismo. Es más una leyenda que una historia creíble.

Los últimos capítulos (17—21) del epopéyico libro de los Jueces están dedicados a narrar el traslado de la hostigada tribu de Dan hacia el Norte (17-18), y la casi desaparición de la de Benjamín (19-21) a manos de las restantes tribus de Israel. El libro acaba con el siguiente lamento, crítico y lacónico: “En aquel tiempo no había rey en Israel, y cada uno hacía lo que le parecía” (21,25). Se echaba en falta la unión bajo un rey.

CANTO DE DÉBORA (extractos)

PORQUE ISRAEL SE HA DECIDIDO A LUCHAR, PORQUE SU PUEBLO SE HA OFRECIDO VOLUNTARIO. ¡BENDECID AL SEÑOR! (Jue 5,2) ¡DESPIERTA, DESPIERTA, DEBORA; DESPIERTA, DESPIERTA, ENTONA UN CANTAR! PONTE EN PIE, BARAC,
HAZ PRISIONEROS A QUIENES TE APRESARON! (v.12)
Y ENTONCES PONEOS EN MARCHA,
SUPERVIVIENTES DE MI PUEBLO, ACERCAOS A MÍ AQUELLOS QUE SON HÉROES, (v.13)
¡BENDITA ENTRE LAS MUJERES, YAEL,
LA MUJER DE JEBER EL QUEINITA,
ENTRE LAS MUJERES QUE HABITAN EN TIENDAS! (v.2A LOS PIES DE ELLA SE DESPLOMÓ, QUEDÓ TENDIDO;
ALLÍ DONDE CAYÓ QUEDÓ EXÁNIME, (v.27)
A LA VENTANA SE ASOMÓ Y GRITÓ LA MADRE
DE SÍSARA TRAS LAS CELOSÍAS: "¿POR QUÉ
SU CARRO TARDA TANTO EN VOLVER?
¿POR QUÉ SE RETRASAN SUS CUADRIGAS?" (v.28)
¡ASÍ PEREZCAN TODOS TUS ENEMIGOS, SEÑOR!;
¡Y QUE AQUELLOS QUE TE AMAN SEAN COMO
EL SOL QUE SE ELEVA EN TODO SU ESPLENDOR! (v.31)


DÉBORA

Es un personaje femenino que aparece en el libro de los Jueces (4 5). Esta mujer, profetisa, impartía justicia a la luz de la Ley del Señor al pie de una palmera de Efraín, entre Ramá y Betel (Jue 4,5). Se trataba, por tanto, de una jueza que ejercía la función de la justicia fuera junto a las puertas de las ciudades. La fe de las tribus del Norte se estaba debilitando y no lograban ocupar la llanura de Esdrelón (región fértil) y el "camino del mar" por donde circulaba el comercio que iba y venía de Egipto. Entonces Yahveh se vale de esta mujer, fiel intérprete de su Ley, para unir las fuerzas de varias tribus del Norte y con su ayuda derrotar a los cananeos muy superiores en armas y pertrechos. Una lluvia providencial enfangó el campo de batalla inhabilitando para el combate los carros cananeos.  La victoria de los israelitas fue sonada y cantada, pues algún poeta de entre los vencedores dejó para la posteridad el cántico que recoge el cap. 5 del libro citado. Las tribus se habían unido para vencer en el nombre del Señor. Y ello había sido posible gracias a una mujer, llamada Débora, muy apreciada porque se inspiraba en la Ley de Yahvéh.


Guía del Libro de los Jueces

(1,1-2,5) • Judá y Simeón derrotan a los cananeos. • Conquista de Betel. • Las otras tribus también se consolidan en sus territorios. • Pero Yahvéh no parece estar de acuerdo con los pactos hechos con pueblos idolátricos.

(2,6-3,6)  Muerte de Josué •Idolatría y surgimiento de “caudillos” (jueces) que mantenían la fe en Yahvéh • El Señor permite que las naciones vecinas pongan a prueba la fe de Israel.

(3,7-5,31) • Otoniel, Eud y Sangar • Débora y Barac • Derrota y muerte de Sísara • Cántico de Debora.

(6,1-8,35) • Opresión de los madianitas. • Gedeón. • El vellón de lana. • Los trescientos de Gedeón. • Ataque por sorpresa. • Quejas de la tribu de Efraín. • Victorias y venganza de Gedeón. • Fin de su vida.

(9,1-57) • Abimelec es proclamado rey. • Protesta de Yotán. • Siquén en contra de Abimelec. Destrucción de Siquen. • Abimelec muere en el asedio de Tebes.

(10,1-12,15) • Tolú y Yair. • Jefté, caudillo contra los amonitas. • Sus conversaciones con éstos. • Voto y victoria de Jefté. • Su muerte. • Ibsán, Elón y Abdón.

(13,1-16,31) • Anuncio del nacimiento de Sansón. • Su matrimonio con una filistea. • Adivinanza de Sansón. • Quema de mieses. • La quijada de asno. • Traición de Dalila. • Muerte de Sansón en medio de los filisteos.

(17,1-18,31) • El santuario de Mica. • La tribu de Dan en busca de territorio. • Conquista de Lais y fundación del santuario de Dan.

(19,1-21,25) • El crimen de Guibeá. • Compromiso de venganza. • Los de la tribu de Benjamín no quisieron entregar a los culpables. • Guerra a muerte contra Benjamín. • Derrota y exterminio. • Preocupación por su supervivencia y ofrecimiento de mujeres no casadas. • Rapto de las muchachas de Silo.

 ...

Agradecemos al P. Fernando Martínez, S.J. por su colaboración.
Para acceder a las publicaciones anteriores acceder AQUÍ.


... 


Santísima Trinidad: 7° Parte - La esencia de Dios, atributos divinos particulares



Por el P. Ignacio Garro, S.J.
SEMINARIO ARQUIDIOCESANO DE AREQUIPA


A.2. ATRIBUTOS DIVINOS PARTICULARES

Una vez que hemos tratado de los atributos divinos trascendentales, debemos tratar de los atributos particulares, que acompañan no a todo ser, sino a un ser particular, que en este caso es el SER SUBSISTENTE EN SI MISMO, o el SER por esencia. Cinco son los atributos particulares de DIOS:
1.- Simplicidad
2.- Inmutabilidad
3.- Eternidad
4.- Infinitud
5.- Inmensidad


a). SIMPLICIDAD DE DIOS

TESIS 9ª.- "Dios es absolutamente simple y no puede entrar en composición con otro ser”
"Dios es absolutamente inmutable". "Dios es eterno". "Dios es infinito en toda perfección". "Dios es inmenso".

1. Explicación

"Dios es absolutamente simple. “Simple”:  es lo que carece de composición o de partes. La simplicidad, en el caso de Dios, significa que Dios es un Ser que carece en absoluto de toda composición o partes. Ahora bien, lo composición puede ser “física” cuando la cosa consta de partes físicas, realmente distintas entre sí, ya sean substanciales (como la materia y la forma, el cuerpo y el alma), ya sean accidentales (como substancia y accidente); la composición es “metafísica” o lógica cuando una cosa consta de partes metafísicas o lógicas (como potencia y acto, esencia y existencia). La tesis niega que en Dios se den partes o clases de composición y afirma que en Dios no hay ni partes reales o físicas, ni metafísicas.

“Y no puede entrar en composición con otro ser”. Hemos explicado que Dios es simple y que carece de toda composición. Lo que ahora afirmamos es que Dios no puede entrar en composición con otros seres para formar con ellos un ser distinto nuevo. Dios, por tanto, es real y esencialmente distinto del mundo. Es falso que Dios sea todas las cosas y todas las cosas sean Dios, como enseña el panteísmo.

2. Magisterio de la Iglesia

Conc. IV de Letrán: "Firmemente creemos y simplemente confesamos, que uno solo es el verdadero Dios, eterno,  ... tres personas ciertamente distintas, pero una sola esencia, substancia o naturaleza absolutamente simple". Denz 800.

Conc XV de Toledo: “Porque para el hombre, una cosa es lo que  es sin el querer y otra el querer  aun sin el saber. Más en Dios no es así, porque es naturaleza tan simple que en Él lo mismo es el ser que el querer, que el saber ...”. Denz 566.

Conc. Vat. I : “La Santa Iglesia Católica, Apostólica y Romana cree y confiesa que hay un solo Dios verdadero y vivo, creador y señor del cielo y de la tierra, omnipotente, eterno, inmenso, incomprensible, infinito en su entendimiento y voluntad y en toda perfección; el cual siendo una sola sustancia espiritual, singular, absolutamente simple e incomunicable, debe ser predicado como distinto del mundo, real y esencialmente, felicísimo en sí y de sí, e inefablemente excelso por encima de todo lo que puede ser concebido”. Denz 3001

3. Adversarios

Los antropomorfistas, que afirman que Dios tiene cuerpo, y por tanto, está compuesto de materia y forma.

Joaquín de Fiore que decían que existe distinción real entre los diversos atributos y entre las personas divinas y la esencia divina.

Panteísmo materialista:  según el cual Dios es realmente toda la materia o, al menos, el principio material de todas las cosas mundanas.

Panteísmo místico: admiten la distinción real entre Dios y los seres creados y afirman que el alma puede llegar a identificarse totalmente con la divinidad.

4. Sagrada Escritura

Jn  4,24: "Dios es espíritu, y los que lo adoran han de adorarlo en espíritu y en verdad".
2 Cor  3,17: "El Señor es espíritu".

5. Argumento teológico

“Dios es absolutamente simple”. Sto. Tomás,  demuestra la “inmaterialidad” de Dios basándose en que Dios es  acto puro. Al no haber en Dios potencia pasiva alguna y requerir la materia esencialmente esa potencialidad, no puede haber materia en Dios. La "absoluta simplicidad" de Dios también la demuestra porque Dios es acto puro y, por tanto, excluye toda composición. Lo compuesto es posterior y dependiente de las partes componentes. Por otra parte, lo compuesto presupone una causa que lleve a cabo la composición de las partes y éstas sólo se encuentran en potencia con relación al todo.

“Y no puede entrar en composición con otro ser”. Sto. Tomás plantea la cuestión de si Dios puede entrar en composición con otros seres y responde negativamente por tres razones:

  • Porque Dios es la "causa eficiente primera" de todo lo que existe. Ahora bien, toda causa eficiente es distinta del efecto que produce, como el hombre, que engendra a otro hombre, pero no a sí mismo.
  • Porque Dios es el "primer agente" que obra por sí mismo, si Dios formara parte de un compuesto, el primer agente sería ese compuesto y no Dios, como cuando la mano obra, no es ella la que obra, sino el hombre con la mano.
  • Porque Dios es absolutamente "el primer Ser". Ahora bien, si Dios entrara en composición con otro ser, Dios no podría ser el primer ser, aunque El actuara a modo de forma del mismo. La razón es que la forma es en el compuesto forma participada y, por eso, es posterior al que posee esa forma por esencia como la forma del calor en un hierro candente es participada y posterior al fuego que lo calentó.


b). INMUTABILIDAD DE DIOS

TESIS 10ª. "Dios es absolutamente inmutable "

1. Explicación

En general, se llama mudable lo que pasa de un estado a otro. No hay dificultad en admitir que todas las criaturas son mudables por la limitación de su ser. Lo que se pregunta en esta tesis es si Dios está también sometido a mutaciones, o si, por el contrario, es incapaz de cualquier mutación. Para entender bien la respuesta que implica esta tesis, convendrá hacer algunas aclaraciones previas.

Hay dos clases de mutación: externa e interna. La “externa” tiene lugar por algo extrínseco a la cosa., como si algo que está lejano se aproxima porque una causa extrínseca lo acerca; esta mutación no afecta al ser y es impropiamente dicha, por lo que no se opone a  la inmutabilidad. La mutabilidad “interna” es que se realiza en la cosa misma y puede ser de tres clases: metafísica, física y moral.

La mutación “metafísica”: es aquella cuyo término formal es el ser en cuanto ser; esto se da bien produciéndolo de la nada (acto de la creación de Dios), bien destruyéndolo en cuanto al ser (aniquilación). Los autores suelen advertir que en los dos casos primeros (creación y aniquilación) no hay propiamente mutación, ya que en la primera no hay punto de partida, y en la segunda no hay punto de llegada.

La mutación “física”: es la que afecta a un sujeto real que se encuentra en sí mismo de distinto modo a como se encontraba antes. Suele dividirse en substancial y accidental. La mutación substancial se da cuando el cambio afecta a la substancialidad misma de una cosa, como suele ocurre en las mutaciones químicas; la mutación accidental se produce cuando el cambio afecta sólo a los accidentes, por ejemplo, los cambios y transformaciones biológicas en la persona humana.

La mutación “moral”: es aquella que afecta a las operaciones de la voluntad en el ser intelectual, como el hombre que cambia del amor al odio.

La tesis afirma que Dios es absolutamente inmutable, es decir, que no sufre ni puede sufrir ninguna mutación interna, ni física, ni metafísica, ni moral.

2. Magisterio de la Iglesia

Conc. IV de Letrán, 1215: Contra los albigenses y los cátaros: "Firmemente creemos y simplemente profesamos que uno solo es el verdadero Dios,  eterno, inmenso, e inconmutable". Denz 800

Conc. Vat. I : “La Santa Iglesia Católica, Apostólica y Romana cree y confiesa que hay un solo Dios verdadero y vivo, creador y señor del cielo y de la tierra, omnipotente, eterno, inmenso, incomprensible, infinito en su entendimiento y voluntad y en toda perfección; el cual siendo una sola sustancia espiritual, singular, absolutamente simple e inmutable, debe ser predicado como distinto del mundo, real y esencialmente, felicísimo en sí y de sí, e inefablemente excelso por encima de todo lo que puede ser concebido”. Denz 3001

3. Adversarios

Panteístas: En todas las modalidades de panteísmo, puesto que afirman que Dios cambia en cada momento en una continua evolución.

Los socinianos: para los cuales Dios es inmutable en cuanto a la substancia, pero mudable en cuanto a su ciencia y a los decretos de su voluntad.

4. Sagrada Escritura

Salm 32,11: "El consejo del Señor permanece por la eternidad; los designios de su corazón, por todas las generaciones".
Malaq. 3, 6: “Porque Yo, el Señor, no he mudado”
Sant 1,17: "Toda dádiva y todo don perfecto viene de lo alto, desciende del Padre de las luces, en quien no hay cambios ni sombras ni rotaciones".

5. Argumento Teológico

La sola razón natural pude llegar a demostrar que Dios es inmutable. El argumento filosófico más común procede de este modo. Todo lo que se muda, se cambia o a mejor o a peor; ahora bien, Dios no puede cambiar a mejor, porque es infinitamente perfecto, ni puede cambiar a peor, porque entonces tendría ya alguna imperfección; luego es imposible que en Dios haya mutación o cambio.

Sto. Tomás, por su parte presenta la inmutabilidad de Dios como lógica y necesaria consecuencia de que Dios es acto puro, simple, perfectísimo. Y dice: “Por lo dicho hasta ahora se comprende que Dios es absolutamente inmutable:

  • Hemos visto, en primer lugar, que existe un ser primero a quien denominamos Dios, y que este ser primero ha de ser necesariamente acto puro sin mezcla alguna de potencialidad, pues la potencia es naturalmente posterior al acto. Ahora bien, como todo lo sometido a cualquier clase de cambio está de algún modo en potencia, la consecuencia es que no es posible de ningún modo que Dios esté sometido a mutación.
  • En todo lo que se mueve o cambia hay algo que permanece y algo que pasa, por ejemplo, en lo que pasa de ser blanco a ser negro permanece la substancia; y, por consiguiente, en todo cuanto se mueve hay alguna composición; ahora bien, hemos visto que en Dios no hay ninguna composición, sino que Dios es absolutamente simple, y por eso es evidente que no está sujeto a mutación alguna.
  • En tercer lugar, lo que se mueve consigue algo mediante el movimiento, y logra tener lo que no tenía antes. Ahora bien, como Dios es infinito, y como tal encierra en sí la plenitud de toda perfección, no puede obtener cosa alguna ni extenderse a realidades a las que antes no alcanzaba, y por eso no es posible atribuirle movimiento alguno”. Y por lo tanto es inmutable.


TESIS 11ª. "Dios es eterno”

1. Explicación 

Como ya advierte Sto. Tomás, la eternidad de Dios es consecuencia de inmutabilidad. En efecto, si en Dios no hay ningún movimiento, esto es, ningún tránsito de la potencia al acto, quiero ello decir que en Dios no se da principio ni fin y que por consiguiente, Dios persiste en su ser sin sucesión alguna, lo cual se expresa con el concepto "eternidad".

Este concepto de eternidad conviene exponerlo con precisión, distinguiéndolo de otros conceptos relacionados con la “duración”.

“Duración” es permanencia en el ser y supone un ser existiendo actualmente; esa permanencia en el ser puede darse con o sin sucesión de tiempo y, por eso, la duración es un concepto analógico aplicable tanto a la eternidad como al tiempo.

“Eternidad” es la duración o permanencia  del ser inmóvil sin principio, sin sucesión, sin fin. Nada hay en ella pasado, ni futuro, sino que es un presente sin ninguna sucesión ni actual ni posible. Boecio decía de la eternidad: “Es la posesión total, simultánea y perfecta de una vida interminable”.

“Tiempo” es la duración que tiene principio, sucesión y fin y es, por tanto, radicalmente opuesto a la eternidad. El tiempo es la duración de aquellos seres que se mudan en su propio ser, es decir, las substancias corruptibles en sus operaciones, como movimientos de lugar, alteraciones, etc.

De lo dicho se deduce que la duración en el ser es de dos clases: permanente y sucesiva:

  • La “permanente” es propia y exclusiva de Dios, que es completamente inmutable y existe siempre en el mismo ser. 
  • La “sucesiva” es propia de todos los seres creados, aunque se realiza de diferentes modos en las substancias corpóreas.

Resumiendo, cabe decir que la diferencia esencial entre eternidad y tiempo es la siguiente:

  • “Eternidad” es una duración totalmente uniforme y simultánea.
  • “Tiempo” es una duración en sí misma multiforme y sucesiva.


2. Magisterio de la Iglesia

Concilio de Nicea: “Mas a los que dicen: Hubo un tiempo en que no fue y que antes  de ser engendrado  no fue, y que fue hecho de la nada, o los que declaran que es de otra hipóstasis o de otra substancia o que el Hijo de Dios es cambiante o mudable, la Iglesia católica los anatematiza”. Denz 126.

Concilio IV de Letrán, 1215: “Firmemente creemos y simplemente profesamos que uno solo es el verdadero Dios, eterno ... Padre, Hijo y Espíritu Santo”. Denz 800.

Conc. Vat. I : “La Santa Iglesia Católica, Apostólica y Romana cree y confiesa que hay un solo Dios verdadero y vivo, creador y señor del cielo y de la tierra, omnipotente, eterno, inmenso, incomprensible, infinito en su entendimiento y voluntad y en toda perfección; el cual siendo una sola sustancia espiritual, singular, absolutamente simple e incomunicable, debe ser predicado como distinto del mundo, real y esencialmente, felicísimo en sí y de sí, e inefablemente excelso por encima de todo lo que puede ser concebido”. Denz 3001

3. Adversarios

Los filósofos paganos que, aunque admitían que los dioses eran inmortales, atribuían algún principio a esos dioses. No tenían un concepto adecuado de la eternidad, puesto que negaban la inmutabilidad.
Panteístas y evolucionistas: según los cuales, dios se realiza en el devenir del Universo. Esa continua evolución contradice la inmutabilidad y la eternidad.

4. Sagrada Escritura

Salm 89, 1-4: “Señor, Tú has sido para nosotros un refugio de edad en edad. Antes  que los montes fueran engendrados, antes que nacieran tierra y orbe, desde siempre hasta siempre Tú era Dios”.

Salm 101,26-28: "¡Oh Dios, desde antiguo Tu fundaste la tierra, y los cielos son obra de tus manos. ellos perecen, más Tu quedas!  Tu siempre el mismo, no tienen fin tus años."

Eclesiástico 42, 21: “Puso en orden las grandezas de su sabiduría, porque Él existe desde siempre y por siempre; nada se le puede añadir ni quitar”.

1 Tim 1,17: "Al Rey de los siglos, al Dios inmortal, invisible y único, honor y gloria por los siglos de los siglos. Amén".

Apoc 1,8: "Yo soy el Alfa y la Omega (el principio y el fin) dice el señor Dios, Aquel que es, que era y que va a venir, el Todopoderoso".

5. Argumento Teológico

Sto. Tomás razona así: "Según hemos visto, el concepto de eternidad procede del de inmutabilidad, como el concepto de "tiempo" procede del de "movimiento", y como Dios es absolutamente inmutable, le corresponde absolutamente el ser eterno. Y no solamente es eterno, sino que es su misma eternidad; y, en cambio, ninguna otra realidad es su propia duración, porque ninguna es su propio ser, Ahora bien, Dios es su ser uniforme; por eso, lo mismo que es su esencia, es también su eternidad”.

Junto a la verdad de fe, enunciada en la tesis, Dios es eterno, los teólogos católicos enseñan como verdad cierta que la eternidad propiamente dicha es exclusiva de Dios, en este tema siguen a Sto. Tomás que dice: “Únicamente  en Dios hay eternidad en sentido propio y estricto, porque, según hemos visto, la eternidad sigue a la inmutabilidad y sólo Dios es absolutamente inmutable, como lo hemos demostrado”.

TESIS 12ª. "Dios es inmenso"

1. Explicación

"Inmensidad" es la negación de todo límite espacial; en la tesis significa la disposición interna o aptitud del Ser divino para estar presente en todos los lugares y en todas las cosas, no sólo existentes, sino también posibles. Para concebir esta perfección divina de la inmensidad hay que hacerlo en relación con el espacio. La inmensidad es un atributo divino absoluto y eterno, que es independiente de la creación. La inmensidad es la omnipresencia potencial o aptitudinal que correspondía a Dios ya antes de la creación del mundo. Antes de que existieran las cosas, Dios inmenso estaba presente en Sí mismo.

2. Magisterio de la Iglesia

Concilio IV de Letrán, 1215: “Firmemente creemos y simplemente profesamos que uno solo es el verdadero Dios, eterno, inmenso ...”. Denz 800.

Conc. Vat. I : “La Santa Iglesia Católica, Apostólica y Romana cree y confiesa que hay un solo Dios verdadero y vivo, creador y señor del cielo y de la tierra, omnipotente, eterno, inmenso, incomprensible, infinito en su entendimiento y voluntad y en toda perfección; el cual siendo una sola sustancia espiritual, singular, absolutamente simple e incomunicable, debe ser predicado como distinto del mundo, real y esencialmente, felicísimo en sí y de sí, e inefablemente excelso por encima de todo lo que puede ser concebido”. Denz 3001

3. Adversarios

Gnósticos y Maniqueos: Niegan la inmensidad de Dios respecto a las cosas materiales y sensibles que, según ellos, dependen exclusivamente del principio malo.

4. Sagrada Escritura

Salm 138,7.s.s: "¡A dónde iré yo lejos de tu espíritu? ... si subiera a los cielos, allí estás Tú. Si bajara a los abismos, allí te encuentras..".
Hech 17, 24. 27.28: “El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, que es Señor del cielo y de la tierra, no habita en santuarios fabricados por manos humanas ... No está lejos de nosotros, pues en Él vivimos, nos movemos y existimos”.

5. Argumento Teológico

La inmensidad de Dios es consecuencia de la riqueza de su ser que no admite limitaciones y, por ello, supera las barreras del espacio.


TESIS 13ª. "Dios es omnipresente"

1. Explicación 

"Omnipresencia" de Dios se relaciona con la inmensidad divina como la parte con el todo. Es, como hemos visto en la tesis anterior, la misma omnipresencia potencial en cuanto que se hace omnipresencia actual

Ampliando lo ya dicho acerca de la inmensidad y de la ubicuidad (omipresencia), podemos distinguir tres modos de estar presente :

  • Por "esencia" (substancia), cuando una cosa está realmente presente en el lugar que ocupa.
  • Por "presencia" (conocimiento o visión), cuando las cosas están presentes al conocimiento o a la mirada de una persona.
  • Por "potencia" (influjo o poder), cuando la influencia de una persona se hace sentir en un lugar, aunque no esté materialmente presente en él. Dios, está presente en todas las partes de estas tres maneras.

2. Magisterio de la Iglesia

Conc. Vat. I : “La Santa Iglesia Católica, Apostólica y Romana cree y confiesa que hay un solo Dios verdadero y vivo, creador y señor del cielo y de la tierra, omnipotente, eterno, inmenso, incomprensible, infinito en su entendimiento y voluntad y en toda perfección; el cual siendo una sola sustancia espiritual, singular, absolutamente simple e incomunicable, debe ser predicado como distinto del mundo, real y esencialmente, felicísimo en sí y de sí, e inefablemente excelso por encima de todo lo que puede ser concebido”. Denz 3001

3. Adversarios

Gnósticos y Maniqueos: Niegan la inmensidad y la omnipresencia de Dios respecto a las cosas materiales y sensibles que, según ellos, dependen exclusivamente del principio malo.

4. Sagrada Escritura

Salm 138,7.s.s: "¡A dónde iré yo lejos de tu espíritu? ... si subiera a los cielos, allí estás Tú. Si bajara a los abismos, allí te encuentras..".
Hech 17, 24. 27.28: “El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, que es Señor del cielo y de la tierra, no habita en santuarios fabricados por manos humanas ... No está lejos de nosotros, pues en Él vivimos, nos movemos y existimos”.

5. Argumento Teológico

Sto. Tomás dice: "Dios está en todos los seres, no ciertamente como parte de su esencia, ni como accidente, sino como el agente está en lo que hace. En efecto, es indispensable que todo agente esté en contacto con lo que inmediatamente hace y lo toque con su virtud o poder".

“Ahora bien, puesto que Dios es el Ser por esencia, el ser de lo creado ha de constituir necesariamente su efecto propio, lo mismo que encender o quemar es el efecto propio del fuego. Mas como Dios causa el ser en las cosas, no sólo cuando por primera vez empiezan a existir, sino durante todo el tiempo que lo conservan, síguese que Dios ha de estar presente  en todo cuanto existe  mientras continúa existiendo y según el modo como participa del ser. Pero como el ser es lo más  íntimo de cada cosa y lo que más profundamente las penetra, pues, según vimos, es el principio formal de todo cuanto hay en ellas hay, síguese que es preciso que Dios esté en todas las cosas y en lo más íntimo de ellas”.

Dios está íntimamente presente en todas las cosas creadas. Como la acción de Dios no se distingue de su esencia  es forzoso que Dios esté realmente presente allí donde obre o actúe. Pero Dios obra en todas las cosas dándoles y conservándoles el ser, puesto que todas ellas son seres por "participación". Luego Dios está real e íntimamente presente en todas las cosas.

Dios está presente en todos los lugares: La razón es sencilla, porque como acabamos de ver,  Dios está dando el ser a todas las cosas localizadas que, en conjunto, llenan todo lugar. Es pues, imposible que exista  lugar alguno que no esté enteramente lleno y repleto de Dios.

Dios está presente en todas partes por esencia, presencia y potencia. Dios está presente en todas partes:

  • Por "esencia", en cuanto está en todos los seres como causa de su ser.
  • Por "presencia" en cuanto todo lo creado está patente  y como desnudo ante sus ojos.
  • Por "potencia" en cuanto que todos los seres están sometidos a su poder.

Las presencias divinas especiales en el orden sobrenatural, como la "inhabitación" trinitaria en el alma del justo; la presencia personal o hipostática;  y la presencia sacramental y eucarística, motivan la continua relación del hombre con Dios, no ya sólo como Creador, sino también como Padre y Amigo.


TESIS 14ª. "Dios es infinito en toda perfección"

1. Explicación

Hay que hablar de dos conceptos para entender bien la tesis: "perfección" e  "infinitud" según Sto. Tomás:

Según Sto. Tomás: "Perfecto" es lo que no carece de nada que deba poseer según su naturaleza". Este concepto de perfección puede ser  "relativamente perfecto" y "absolutamente perfecto”.

“Relativamente perfecto” es aquello que, teniendo una naturaleza finita, posee todas las cualidades positivas que le corresponden.

“Absolutamente perfecto” es aquello que, teniendo una naturaleza infinita, posee todas las cualidades positivas concebibles, sin mezcla de defecto alguno. Absolutamente perfecto es Dios.

"Infinito", según Sto. Tomás, es aquello que carece de límites.
“Infinito absoluto” es  lo que no tiene límites ni en la potencia ni en el acto.
“Infinito relativo” es lo que no tiene límites en la potencia, pero sí en el acto.

El infinito también puede ser: "potencial" y "actual".

  • El infinito potencial, siendo realmente limitado y finito, puede aumentarse infinitamente; también se llama indefinido. 
  • El infinito actual es el que excluye positivamente todo fin o límite. Dios es actualmente infinito en toda perfección.

2. Magisterio de la Iglesia

Conc. Vat. I : “La Santa Iglesia Católica, Apostólica y Romana cree y confiesa que hay un solo Dios verdadero y vivo, creador y señor del cielo y de la tierra, omnipotente, eterno, inmenso, incomprensible, infinito en su entendimiento y voluntad y en toda perfección; el cual siendo una sola sustancia espiritual, singular, absolutamente simple e incomunicable, debe ser predicado como distinto del mundo, real y esencialmente, felicísimo en sí y de sí, e inefablemente excelso por encima de todo lo que puede ser concebido”. Denz 3001

3. Adversarios

Politeístas: que, al admitir varios dioses, necesariamente tenían  que reconocer que eran dioses limitados en sus perfecciones.

Panteístas: porque consideran que Dios evoluciona constantemente.

Antropomorfistas: quienes concebían a Dios con un cuerpo humano y, por ello, forzosamente limitado, ya que el cuerpo no puede ser infinito.

4. Sagrada Escritura

Salm 146,3: " Su grandeza es insondable"
Salm 145, 3: “Grande es Yahveh y muy digno de alabanza, insondable es su grandeza”
Mt  5,48: "Sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto"

5. Argumento Teológico

Sto. Tomás demuestra la verdad contenida en la tesis, basándose en dos razones:

  • Dios es la Causa Primera de todo lo creado
  • Dios es el SER SUBSISTENTE EN SI MISMO.

“Hubo algunos filósofos antiguos, en concreto pitagóricos que negaron que el Primer Principio tuviera la calidad de óptimo y perfectísimo. La razón de esto fue que los antiguos filósofos no atendieron más que al primer principio material, y, efectivamente, el primer principio material es imperfectísimo, porque, al estar la materia como tal en potencia, el primer principio material ha de ser la potencia en grado sumo, y por eso, imperfectísimo”

“Dios, sin duda, es el Primer Principio, pero no material, sino del género de causa eficiente, y ésta ha de ser necesariamente perfectísima. Porque así como la materia, en cuanto materia, está en potencia, así también el agente, en cuanto tal, está en acto. De ahí se sigue que el Primer Principio activo es el Acto Supremo, y por consiguiente, tiene la máxima perfección, pues una cosa es perfecta en la medida en que está en acto, y llamamos perfecto a lo que nada le falta de cuanto requiere su perfección”.

Así, pues, siguiendo a Sto. Tomás, la absoluta perfección de Dios se demuestra por ser El Causa Primera de todo lo creado y, por ello, contener en Sí virtualmente todas las perfecciones de las criaturas. La absoluta infinitud de Dios se demuestra porque EL es, el SER SUBSISTENTE EN  SI MISMO y, por eso, al no haber sido causado por otro, no se da en EL ninguna composición, que sería la que limitara su ser.



...

Agradecemos al P. Ignacio Garro, S.J. por su colaboración.
Para acceder a las otras publicaciones de esta serie acceda AQUÍ.


Historia de la Salvación: 40° Parte - Bibliografía



Por el P. Ignacio Garro, S.J.
SEMINARIO ARQUIDIOCESANO DE AREQUIPA


  1. “Biblia de Jerusalén”. Edit. Desclée de Brouwer, 2000
  2. “Diccionario de la Biblia”. H. Haag. A. van den Born y S. de Ausejo. Herder
  3. “Diccionario de Teología Bíblica”. J.B. Bauer. Herder
  4. “Diccionario Teológico Manual del Antiguo Testamento”. Jenni y Westermann. Cristiandad
  5. “Nuevo Diccionario de Teología Bíblica”. Rossano. Ravasi. Girlanda. Edic. Paulinas
  6. “Vocabulario de Teología Bíblica”. X. León-Dufour, S.J. Herder
  7. “Manual de la Biblia”.  H. A.- Mertens. Herder
  8. “Enciclopedia de la Biblia”. Varios. Verbo Divino
  9.  “Introducción a la Biblia”.  Tomo I.  A. Robert y A. Feuillet. Herder
  10. “Comentario Bíblico S. Jerónimo”. Tomo V. Edic. Cristiandad
  11. “Instituciones del Antiguo Testamento”. R. De Vaux. Herder
  12. “Palabra y mensaje del Antiguo Testamento”. J. Schreiner. Herder
  13. “La Biblia Palabra de Dios”. P. Grelot. Herder
  14. “La Biblia como palabra de Dios”. V. Manucci. Desclée de Brouwer
  15. “Versión nueva de la Biblia”. L. H. Grollenberg.  Herder
  16. “Teología del Antiguo Testamento”. Van Imschoot. Actualidad Bíblica. Edic. FAX
  17. “El Mensaje bíblico en nuestro tiempo”. A. Läpple. Edic. Paulinas
  18. “Historia de Israel y de Judá”. F. Castel. Verbo Divino
  19. “Historia antigua de Israel”.  Tomos I y II.  R. De Vaux. Cristiandad
  20. “Teología del Antiguo Testamento”. W. Eichrodt. Tomos I y II. Cristiandad
  21. “El Antiguo Testamento”. J. Drane. Verbo Divino
  22. “El mundo del Antiguo Testamento”. M. Noth. Cristiandad
  23. “El Misterio de Cristo en la Historia de la salvación”. L. Rubio. Sígueme
  24.  “Profetas”. C. Maccise. Curso Monográfico. Univ. Iberoamericana, México, D.F.
  25. ¡Cristo!, ¿Tú quién eres?. Jean Galot, S.J. Edit. CETE, Madrid 1982
  26. Jesús Liberador. Jean Galot, S.J. Edit. CETE, Madrid, 1982
  27. La conciencia de Jesús. Jean Galot. S.J. Edit. Mensajero, Bilbao, 1967
  28. La Persona de Jesús. Jean Galot, S.J., Edit. Mensajero, Bilbao, 1971
  29. Hacia una nueva cristología. Jean Galot, S.J. Edit. Mensajero, Bilbao, 1972
  30. Cristo. El Misterio de Dios. Tomos I y II. Manuel González  Gil, S.J. Edit. Bac. 1976
  31. Jesucristo es el Señor. Paul Faynel. Edit. Sígueme, 1968
  32. Fundamentos de la Cristología Neotestamentaria. R.H. Fuller. Edit. Cristiandad, Madrid,1979
  33. Teología del Nuevo Testamento. M. Meinertz, Edit. Fax, Madrid, 1966
  34. Jesús el Ungido. Cristología. A. Lopez Amat. Edit.Atenas, Madrid, 1991
  35. Teología del Nuevo Testamento. K. Herman Schelkle. Edit. Herder. 1977
  36. El Misterio de Encarnado y Redentor. C. Chopin, Edit. Herder, 1980
  37. Jesús, el Cristo Jesucristo. F Ocariz, L.F. Mateo, J.A. Riestra. Edit. EUNSA, Pamplona, 1991
  38. El misterio de Cristo. Juan Manuel Igartua. Edit. Balmes,1992
  39. Jesús es el Señor. Angelo Amato. BAC. 2002
  40. El Verbo. Walter Kasper. Edit. Sígueme, 1982
  41. El es nuestra Salvación. Cristología y Soteriología. C. Ignacio González, S.J., Celam, 1991
  42. El desarrollo dogmático en los Concilios Cristológicos. C. Ignacio González, S.J. Celam, 1991
  43. Jesucristo el único Mediador. Bernard Sesboüé, S.J., Edit. Secr. Trinitario, Salamanca, 1990
  44. Dios entre los hombres. Piero Coda. Edit. Ciudad Nueva, 1993
  45. Jesús de Nazaret. Historia de Dios. Dios de la Historia. Bruno Forte. Edit. Paulinas, 1983
  46. Jesús de Nazaret. Olegario González de Cardedal. Edit. Bac. nº 9 Maior. 1975
  47. Jesucristo y la vida cristiana. A. Royo Marin, O.P. Bac, Nº 210.
  48. La Iglesia y su Misterio, G. Philips.  Tomos I y II, Edit. Herder
  49. La Iglesia, P. Faynel, Tomos I y II, Edit. Herder
  50. La Iglesia de la Palabra, J. Collantes, S.J. Tomos I y II. Edit. Bac
  51. La Iglesia del Concilio, Autores: Varios. Edit. Mensajero
  52. La Iglesia de Cristo. Angel Antón, S.J., Edit. Bac. (Maior 15).
  53. El Misterio de la Iglesia, Angel Antón, S.J. Tomos I y II. Edit. Bac. (Maior, Nº 26 y 30)
  54. La Iglesia de Cristo. Curso de Eclesiología. J. Antonio Sayés. Edit. Palabra1999
  55. El Nuevo Pueblo de Dios. J. Ratzinger, Edit. Herder
  56. Jerarquía, Infalibilidad y Comunión Intereclesial. E. López Dóriga, S.J. Edit. Herder
  57. Eclesiología. Manuel. Sánchez Monge. Edit. Atenas
  58. Dios consumador: Escatología. J. Ibañez y F. Mendoza. Edic. Palabra
  59. Teología del más allá. C. Pozo. Bac
  60. La Venida del Señor en la Gloria. C. Pozo Edit. Edicep
  61. Historia del Dogma. H. Rondet. Edit. Herder
  62. Eclesiología. Eloy Bueno de la Fuente. Bac . Serie de Manuales de Teologia
  63. La fe de la Iglesia Católica. J. Collantes, S. J. BAC.
  64. Diccionario de Jesús e Nazaret. Felipe. F Ramos. Edit. Monte Carmelo, 2003
  65. Diccionario del Cristianismo. O. De la Brosse. A.M. Henry y PH. Rouillard. Herder
  66. Diccionario de Teología Fundamental. R. Latourelle. Ediciones Paulinas
  67. Magisterio de la Iglesia. E. Denzinger. Herder,2000
  68. Manual de herejías. H. Masson. Edit. Rialp
  69. El Espíritu Santo en la Iglesia. H. Mühlen. Edic. Secretariado Trinitario. Salamanca




...

Agradecemos al P. Ignacio Garro, S.J. por su colaboración.
Para acceder a las otras publicaciones de esta serie acceda AQUÍ.

Historia de la Salvación: 39° Parte - La Parusía, 3° Parte



Por el P. Ignacio Garro, S.J.
SEMINARIO ARQUIDIOCESANO DE AREQUIPA


3.12. EL JUICIO FINAL UNIVERSAL

3.12.1. LA REALIDAD DEL JUICIO UNIVERSAL

En el día del juicio comparecerán todos los hombres con sus cuerpos ante el tribunal de Cristo para dar cuenta de sus actos, a fin de cada uno reciba según hiciera bien o mal con su cuerpo. En ella se hace ver que todos los hombres, adultos, tanto vivos como muertos resucitados, serán juzgados por Cristo Juez en un juicio universal definitivo, en el que ratificará públicamente la sentencia del juicio particular, haciendo extensiva su validez también para el cuerpo.

Joel 4,1,s.s: "Porque he aquí que en aquellos días ... congregaré a todas las naciones y las haré bajar al valle de Josafat y allí entraré en juicio con ellas...". Amos 5,18-20: "¡Ay de los que ansían el Día de Yahveh! ¿Qué creéis que es ese Día de Yahveh? ¡Es tinieblas, que no luz!". Mt 16,27: "El Hijo del hombre ha de venir en la gloria de su Padre, con sus ángeles, y entonces pagará a cada uno según su conducta".  Mt 25, 31-46: "Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria acompañado de todos sus ángeles, se sentará en su trono de gloria. Serán congregadas delante de El todas las naciones, y El separará a los unos de los otros, como el pastor separa a las ovejas de las cabras".

La sola razón natural no puede demostrar el  hecho del juicio universal. Sin embargo, esa misma razón, iluminada por la fe, puede encontrar argumentos en pro de la conveniencia de ese magno acontecimiento y su armonía con el conjunto del dogma católico. Así el Juicio Final Universal aparece congruente para Dios, para Cristo, para los hombres.

  • Para Dios, puesto que de este modo se mostrará a los ojos de todos los hombres su sabiduría infinita, su providencia amorosa y su divina justicia, atributos que no siempre quedan en claro en esta vida.
  • Para Cristo, toda vez que, habiendo sido humillado ante toda la humanidad, conviene que sea reconocido por esa misma humanidad como verdadero Hijo de Dios, como único Redentor del mundo y como Rey y Señor de los cielos y de la tierra.
  • Para los hombres, puesto que se pondrá de manifiesto la bondad de los inocentes, la maldad de los pecadores y la justa retribución divina a unos y a otros.


3.12.2. CIRCUNSTANCIAS DEL JUICIO UNIVERSAL. CRISTO, JUEZ

Aunque juzgar corresponde a Dios como causa principal, Cristo Redentor será en efecto el Juez de vivos y muertos, y esto primero en cuanto Dios y segundo en cuanto Hombre. Que Cristo redentor será Juez consta por los todos los testimonios que hemos aducido, tanto de la Escritura, como de los Padres. En efecto, a Cristo le corresponde el supremo dominio sobre todos los hombres, y por tanto, el ser Juez de vivos y muertos: “Y nos mandó (Jesús) que predicásemos al Pueblo, y que diésemos testimonio de que Él está constituido por  Dios juez de vivos y muertos”, Hech 10, 42.

A Cristo le corresponde la potestad judicial sobre vivos y muertos secundariamente en cuanto Hombre, por estar unido al Verbo, por ser Cabeza de la humanidad, por estar lleno de  gracia habitual y por haberla merecido con su Vida, Pasión, Muerte y Resurrección.

Algunos textos de la Escritura dan a entender que los Apóstoles y algunos otros santos asistirán a Cristo Juez. Respecto a los Apóstoles dice el propio Cristo: " Yo os aseguro que vosotros que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el Hijo del hombre se siente en su trono de gloria os sentaréis también vosotros en doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel ", Mt.19,28.


3.12.3. ¿QUIÉNES, DE QUÉ Y CÓMO SERÁN JUZGADOS?

Como se deduce de los textos bíblicos, Mt 25,32; Rom 14,10; 2 Cor 5,10, en el Juicio Final Universal comparecerán ante Cristo Juez  todos los hombres. Los teólogos suelen distinguir en esta materia. Así, aunque la universalidad de la redención exige la universalidad del juicio, algunas personas comparecerán ante Jesucristo Juez sólo para un juicio de retribución, es decir, para obtener el premio merecido. De este modo comparecerá la santísima Virgen María, S. José, tal vez los párvulos bautizados y muertos antes del uso de razón.

Por otra parte, los fallecidos en gracia de Dios, pero que  han cometido algún pecado, comparecerán ante Cristo Juez para un juicio de discusión en el que se discierna el bien y el mal que hicieron y para el juicio de retribución por el que tengan el premio que merecen por su estado de gracia. Lo mismo se dice de los que han muerto en pecado mortal. Por analogía habrá que decir lo mismo de los paganos tantos muertos en pecado mortal como fallecidos en gracia de Dios, en virtud de un acto sobrenatural de amor a Dios, supletorio del bautismo y de la confesión..

La materia del juicio puede afirmarse que será toda la vida moral y en particular:

  • Los pensamientos, 1 Cor,4,5
  • Las palabras, Mt 12,36
  • Las acciones, Rom 2,5,s.s.
  • Las omisiones. Sant 4,17.

Por último puede preguntarse cómo se pronunciará la sentencia. Las fuentes nada dicen sobre el particular, pues la descripción de Mt 25,31-46, es sólo antropomórfica. Los teólogos, siguiendo a San Agustín y Sto. Tomás, opinan que el juicio se realizará mediante una locución intelectual hecha directamente a la conciencia de los hombres.


3.12.4. TIEMPO Y LUGAR DEL JUICIO

Con respecto al " tiempo " en que tendrá lugar el Juicio Universal vale aquí lo que hemos dicho en relación con el momento de la resurrección en la correspondencia complementaria de la tesis 20ª: en resumen, nada ha dicho la Revelación ni el Magisterio de la Iglesia sobre cuándo ocurrirá la "Parusía" o segunda venida gloriosa de Jesús para juzgar a vivos y muertos.

Es cierto que sobre la fecha en que tendrá lugar la "Parusía".  Jesucristo afirmó: "de aquel día y hora nadie sabe nada, ni los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino sólo el Padre". Mc 13,32. Es evidente que Cristo, como Dios, lo sabía y, en cuanto hombre también, aunque su misión no consistía en comunicarlo a los hombres, con lo cual era prácticamente igual que si lo supiera.

En relación con el "lugar" donde se celebrará el Juicio Final tampoco se manifiesta ni en la Revelación, ni en el Magisterio. Los teólogos, por su parte, suelen admitir como cierto que el Juicio Universal tendrá lugar en la tierra. La razón que dan es que donde tuvo su inicio, desarrollo y fin la vida de todo el género humano, allí se verifique su culminación, y además donde Cristo otrora fue despreciado y humillado y reprobado por un tribunal humano, allí precisamente sea exaltado como Juez universal. Así lo da a entender el sentido obvio de los textos bíblicos, Mt 24,30; 25,31; Hech . 1,11; 1 Tes.  4, 15-17.


3.12.5. EL CIELO

Los que mueren en la gracia y la amistad de Dios y están perfectamente purificados, viven para siempre con Cristo. Son para siempre semejantes a Dios, porque lo ven «tal cual es» (1 Jn 3, 2), cara a cara.

Definimos con la autoridad apostólica: que, según la disposición general de Dios, las almas de todos los santos... y de todos los demás fieles muertos después de recibir el bautismo de Cristo en los que no había nada que purificar cuando murieron...; o en caso de que tuvieran o tengan algo que purificar, una vez que estén purificadas después de la muerte... aun antes de la reasunción de sus cuerpos y del juicio final, después de la Ascensión al cielo del Salvador, Jesucristo Nuestro Señor, estuvieron, están y estarán en el cielo, en el Reino de los cielos y paraíso celestial con Cristo, admitidos en la compañía de los ángeles. Y después de la muerte y pasión de nuestro Señor Jesucristo vieron y ven la divina esencia con una visión intuitiva y cara a cara, sin mediación de ninguna criatura.

Esta vida perfecta con la Santísima Trinidad, esta comunión de vida y de amor con ella, con la Virgen María, los ángeles y todos los bienaventurados se llama «el cielo».   El cielo es el fin último y la realización de las aspiraciones más profundas del hombre, el estado supremo y definitivo de dicha. Vivir en el cielo es «estar con Cristo». Los elegidos viven «en El», aún más, tienen allí, o mejor, encuentran allí su verdadera identidad, su propio nombre.

Por su muerte y su Resurrección Jesucristo nos ha «abierto» el cielo. La vida de los bienaventurados consiste en la plena posesión de los frutos de la redención realizada por Cristo, quien asocia a su glorificación celestial a aquellos que han creído en El y que han permanecido fieles a su voluntad. El cielo es la comunidad bienaventurada de todos los que están perfectamente incorporados a El.

Este misterio de comunión bienaventurada con Dios y con todos los que están en Cristo sobrepasa toda comprensión y toda representación. La Escritura nos habla de ella en imágenes: vida, luz, paz, banquete de bodas, vino del reino, casa del Padre, Jerusalén celeste, paraíso: «Lo que ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni al corazón del hombre llegó, lo que Dios preparó para los que le aman» (1 Co 2, 9).
A causa de su trascendencia, Dios no puede ser visto tal cual es más que cuando El mismo abre su Misterio a la contemplación inmediata del hombre y le da la capacidad para ello.   Esta contemplación de Dios en su gloria celestial es llamada por la Iglesia «la visión beatífica».
En la gloria del cielo, los bienaventurados continúan cumpliendo con alegría la voluntad de Dios con relación a los demás hombres y a la creación entera. Ya reinan con Cristo; con El «ellos reinarán por los siglos de los siglos» (Apoc 22, 5).


3.12.6.  LA PURIFICACIÓN O PURGATORIO

Los que mueren en la gracia y en la amistad de Dios, pero imperfectamente purificados, con penas temporales, aunque están seguros de su eterna salvación, sufren después de su muerte una purificación, a fin de obtener la santidad necesaria para entrar en la alegría del cielo.

La Iglesia llama Purgatorio a esta purificación final de los elegidos que es completamente distinta del castigo de los condenados. La Iglesia ha formulado la doctrina de la fe relativa al Purgatorio sobre todo en los Concilios de Florencia y de Trento. La tradición de la Iglesia, haciendo referencia a ciertos textos de la Escritura,  habla de un fuego purificador.

Respecto a ciertas faltas ligeras, es necesario creer que, antes del juicio, existe un fuego purificador, según lo que afirma Aquel que es la Verdad, al decir que: “si alguno ha pronunciado una blasfemia contra el Espíritu Santo, esto no le será perdonado ni en este siglo, ni en el futuro”,  (Mt 12, 31). En esta frase podemos entender que algunas faltas pueden ser perdonadas en este siglo, pero otras en el siglo futuro.

Esta enseñanza se apoya también en la práctica de la oración por los difuntos, de la que ya habla la Escritura: «Por eso mandó [Judas Macabeo] hacer este sacrificio expiatorio en favor de los muertos, para que quedaran liberados del pecado» (2 M 12, 46). Desde los primeros tiempos, la Iglesia ha honrado la memoria de los difuntos y ha ofrecido sufragios en su favor, en particular el sacrificio eucarístico, para que, una vez purificados, puedan llegar a la visión beatífica de Dios. La Iglesia también recomienda las limosnas, las indulgencias y las obras de penitencia en favor de los difuntos.
Llevémosles socorros y hagamos su conmemoración. Si los hijos de Job fueron purificados por el sacrificio de su padre, ¿por qué habríamos de dudar de que nuestras ofrendas por los muertos les lleven un cierto consuelo? No dudemos, pues, en socorrer a los que han partido y en ofrecer nuestras plegarias por ellos.


3.12.7. EL INFIERNO

Infierno significa en lengua hebrea “gehinnom”,  que significa: lugar de castigo de los malos y se halla debajo de la tierra. La “gehenna” ha sido creada antes del mundo: “ ... entonces dirá a los de la izquierda: apártense de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles”, Mt 25, 41; “Y los arrojaron en el horno de fuego; allí será el llanto y el rechinar de dientes”, Mt 13, 42; “... más te vale entrar manco o cojo que, con las dos manos o los dos pies, ser arrojado en el fuego eterno”, Mt, 18, 8.

Jesucristo habló bien claro acerca de la existencia del infierno e indicó quiénes iban a ir a él. Esto no se puede poner en duda. El infierno es el lugar que han elegido aquellos que se han encerrado en sí mismos y no han querido ver en el prójimo a su hermano y al mismo Cristo. Mt 25, 36, s.s. Aquellos que han muerto en pecado mortal y no se han arrepentido, los que no han creído en Dios ni han cumplido sus mandamientos.

Salvo que elijamos libremente amarle no podemos estar unidos con Dios. Pero no podemos amar a Dios si pecamos gravemente contra El, contra nuestro prójimo o contra nosotros mismos: “Quien no ama permanece en la muerte. Todo el que aborrece a su hermano es un asesino; y sabéis que ningún asesino tiene vida eterna permanente en él», (1 Jn 3, 15).

Nuestro Señor nos advierte que estaremos separados de El si omitimos socorrer las necesidades graves de los pobres y de los pequeños que son sus hermanos. Morir en pecado mortal sin estar arrepentido ni acoger el amor misericordioso de Dios, significa permanecer separados de El para siempre por nuestra propia y libre elección.

Este estado de autoexclusión definitiva de la comunión con Dios y con los bienaventurados es lo que se designa con la palabra «infierno».

Jesús habla con frecuencia de la «gehenna» y del «fuego que nunca se apaga» reservado a los que, hasta el fin de su vida rehúsan creer y convertirse, y donde se puede perder a la vez el alma y el cuerpo. Jesús anuncia en términos graves que «enviará a sus ángeles que recogerán a todos los autores de iniquidad..., y los arrojarán al horno ardiendo», (Mt 13, 41-42), y que pronunciará la condenación: «¡Alejaos de mí, malditos al fuego eterno!», (Mt 25, 41).

La enseñanza de la Iglesia afirma la existencia del infierno y su eternidad. Las almas de los que mueren en estado de pecado mortal descienden a los infiernos inmediatamente después de la muerte y allí sufren las penas del infierno, «el fuego eterno». La pena principal del infierno consiste en la separación eterna de Dios en quien únicamente puede tener el hombre la vida y la felicidad para las que ha sido creado y a las que aspira.

Las afirmaciones de la Escritura y las enseñanzas de la Iglesia a propósito del infierno son un llamamiento a la responsabilidad con la que el hombre debe usar de su libertad en relación con su destino eterno. Constituyen al mismo tiempo un llamamiento apremiante a la conversión: «Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdición, y son muchos los que entran por ella; mas ¡qué estrecha la puerta y qué angosto el camino que lleva a la Vida!; y pocos son los que la encuentran», (Mt 7, 13-14).

Como no sabemos ni el día ni la hora, es necesario, según el consejo del Señor, estar continuamente en vela. Así, terminada la única carrera que es nuestra vida en la tierra, mereceremos entrar con El en la boda y ser contados entre los santos y no nos mandarán ir, como siervos malos y perezosos, al fuego eterno, a las tinieblas exteriores, donde "habrá llanto y rechinar de dientes".

Dios no predestina a nadie a ir al infierno; para que eso suceda es necesaria una aversión voluntaria a Dios (un pecado mortal), y persistir en él hasta el final. En la liturgia eucarística y en las plegarias diarias de los fieles, la Iglesia implora la misericordia de Dios, que «quiere que nadie perezca, sino que todos lleguen a la conversión», (2 P 3, 9).


3.13. LA ESPERANZA DE LOS CIELOS NUEVOS Y LA TIERRA NUEVA

Al fin de los tiempos el Reino de Dios llegará a su plenitud. Después del Juicio final, los justos reinarán para siempre con Cristo, glorificados en cuerpo y alma, y el mismo universo será renovado.
La Iglesia... sólo llegará a su perfección en la gloria del cielo... cuando llegue el tiempo de la restauración universal y cuando, con la humanidad, también el universo entero, que está íntimamente unido al hombre y que alcanza su meta a través del hombre, quede perfectamente renovado en Cristo.
La Sagrada Escritura llama «cielos nuevos y tierra nueva» a esta renovación misteriosa que transformará la humanidad y el mundo (2 P 3, 13). Esta será la realización definitiva del designio de Dios de «hacer que todo tenga a Cristo por Cabeza, lo que está en los cielos y lo que está en la tierra» (Ef 1, 10).

En este «universo nuevo» (Apoc 21, 5), la Jerusalén celestial, Dios tendrá su morada entre los hombres. «Y enjugará toda lágrima de sus ojos, y no habrá ya muerte ni habrá llanto, ni gritos ni fatigas, porque el mundo viejo ha pasado» (Apoc21, 4).

Para el hombre esta consumación será la realización final de la unidad del género humano,   querida por Dios desde la creación y de la que la Iglesia peregrina era «como el sacramento». Los que estén unidos a Cristo formarán la comunidad de los rescatados, la Ciudad Santa de Dios (Ap 21, 2), «la Esposa del Cordero» (Ap 21, 9). Ya no será herida por el pecado, por las manchas, el amor propio, que destruyen o hieren la comunidad terrena de los hombres. La visión beatífica, en la que Dios se manifestará de modo inagotable a los elegidos, será la fuente inmensa de felicidad, de paz y de comunión mutua.

En cuanto al cosmos, la Revelación afirma la profunda comunidad de destino del mundo material y del hombre: “Pues la ansiosa espera de la creación desea vivamente la revelación de los hijos de Dios... en la esperanza de ser liberada de la servidumbre de la corrupción... Pues sabemos que la creación entera gime hasta el presente y sufre dolores de parto. Y no sólo ella; también nosotros, que poseemos las primicias del Espíritu, nosotros mismos gemimos en nuestro interior anhelando el rescate de nuestro cuerpo”,  (Rm 8, 19-23).

Así pues, el universo visible también está destinado a ser transformado, «a fin de que el mundo mismo restaurado a su primitivo estado, ya sin ningún obstáculo esté al servicio de los justos», participando en su glorificación en Jesucristo resucitado.

«Ignoramos el momento de la consumación de la tierra y de la humanidad, y no sabemos cómo se transformará el universo. Ciertamente, la figura de este mundo, deformada por el pecado, pasa, pero se nos enseña que Dios ha preparado una nueva morada y una nueva tierra en la que habita la justicia y cuya bienaventuranza llenará y superará todos los deseos de paz que se levantan en los corazones de los hombres».

«No obstante, la espera de una tierra nueva no debe debilitar, sino más bien avivar la preocupación de cultivar esta tierra, donde crece aquel cuerpo de la nueva familia humana, que puede ofrecer ya un cierto esbozo del siglo nuevo. Por ello, aunque hay que distinguir cuidadosamente el progreso terreno del crecimiento del Reino de Cristo, sin embargo, el primero, en la medida en que puede contribuir a ordenar mejor la sociedad humana, interesa mucho al Reino de Dios».

«Todos estos frutos buenos de nuestra naturaleza y de nuestra diligencia, tras haberlos propagado por la tierra en el Espíritu del Señor y según su mandato, los encontramos después de nuevo, limpios de toda mancha, iluminados y transfigurados cuando Cristo entregue al Padre el reino eterno y universal». Dios será entonces «todo en todos» (1 Cor 15, 22), en la vida eterna.


A. M. D. G.


...

Agradecemos al P. Ignacio Garro, S.J. por su colaboración.
Para acceder a las otras publicaciones de esta serie acceda AQUÍ.