Celibato de los Sacerdotes. Escritura, tradición, teología – 3º Parte

P. José Ramón Martínez Galdeano S.J.

Las razones del Celibato

El Papa Pablo VI las resume bien en su Encíclica “El celibato sacerdotal” (S.C.) de 1967.

1. Ejemplo de Cristo, modelo primero del sacerdote, cuyo alimento era la voluntad del Padre, que era la salvación de los hombres por su pasión y así los hombres tuvieran vida abundante. Cristo restituye la dignidad del matrimonio (Mt. 19,2-8), lo honra (Jn 2,1-11), lo hace sacramento (Ef 5,32); pero “Mediador de un Testamento más excelente (Heb 8,6), ha abierto también un camino nuevo, en el que la criatura humana, adhiriéndose total y directamente al Señor y preocupada solamente de Él y de sus cosas (1 Cor 7,33-35) manifiesta de modo más claro y completo la realidad, profundamente innovadora, del Nuevo Testamento” (S.C. 20). Para Jesús lo definitivo es su Padre, la relación con Él establece unión de su misión, sacerdocio y virginidad. Y esto se refleja en sus ministros (P.O. 16)

2. Jesús propuso el celibato por el Reino de los Cielos. Desde muy pronto (vírgenes y vida religiosa) el Espíritu inspira esta entrega total a Dios con el voto de virginidad (S.C. 24)

3. Es un signo que manifiesta el amor virginal de Cristo a la Iglesia y la fecundidad de esa unión (S.C. 26)

4. Da la idoneidad para oír la Palabra de Dios y la oración (S.C. 27)

5. El sacerdote es la voz de la Iglesia intercedido por los hombres (S.C. 28). Debe estar lo más cerca de Él (S.C. 29)

6. “SI el grano de trigo…” es signo del sacrificio de Cristo por la redención del mundo en su vida pública (frente a tantos pecados de la injuria) (S.C. 30)

7. Es un signo para los fieles que lo ven como tal (S.C. 31)

8. Le da mayor eficacia apostólica (S.C. 32)

9. Es signo eficaz del anhelo del Pueblo de Dios por el Reino celestial (S.C. 33)

La dimensión eclesiológica del pensamiento de san Pablo

AUDIENCIA GENERAL

DE S.S, BENEDICTO XVI
Miércoles 15 de octubre de 2008

Queridos hermanos y hermanas:

En la catequesis del miércoles pasado hablé de la relación de san Pablo con el Jesús prepascual en su vida terrena. La cuestión era: "¿Qué supo san Pablo de la vida de Jesús, de sus palabras, de su pasión?". Hoy quiero hablar de la enseñanza de san Pablo sobre la Iglesia. Debemos comenzar por la constatación de que esta palabra "Iglesia" en español, —como "Église" en francés o "Chiesa" en italiano— está tomada del griego Ekklēsía. Proviene del Antiguo Testamento y significa la asamblea del pueblo de Israel, convocada por Dios, y de modo particular la asamblea ejemplar al pie del Sinaí.

Con esta palabra se define ahora la nueva comunidad de los creyentes en Cristo que se sienten asamblea de Dios, la nueva convocatoria de todos los pueblos por parte de Dios y ante él. La palabra Ekklēsía aparece sólo en san Pablo, que es el primer autor de un escrito cristiano. Esto sucede en el inicio de la primera carta a los Tesalonicenses, donde san Pablo se dirige textualmente "a la Iglesia de los Tesalonicenses" (cf. después también a la "Iglesia de los Laodicenses" en Col 4, 16). En otras cartas habla de la Iglesia de Dios que está en Corinto (cf. 1 Co 1, 2; 2 Co 1, 1), que está en Galacia (cf. Ga 1, 2 etc.) —por tanto, Iglesias particulares—, pero dice también que persiguió a "la Iglesia de Dios", no a una comunidad local determinada, sino a "la Iglesia de Dios".

Así vemos que el significado de la palabra "Iglesia" tiene muchas dimensiones: por una parte, indica las asambleas de Dios en determinados lugares (una ciudad, un país, una casa), pero significa también toda la Iglesia en su conjunto. Así vemos que "la Iglesia de Dios" no es sólo la suma de distintas Iglesias locales, sino que las diversas Iglesias locales son a su vez realización de la única Iglesia de Dios. Todas juntas son la "Iglesia de Dios", que precede a las distintas Iglesias locales, y que se expresa, se realiza en ellas.

Es importante observar que casi siempre la palabra "Iglesia" aparece con el añadido de la calificación "de Dios": no es una asociación humana, nacida de ideas o intereses comunes, sino de una convocación de Dios. Él la ha convocado y por eso es una en todas sus realizaciones. La unidad de Dios crea la unidad de la Iglesia en todos los lugares donde se encuentra. Más tarde, en la carta a los Efesios, san Pablo elaborará abundantemente el concepto de unidad de la Iglesia, en continuidad con el concepto de pueblo de Dios, Israel, considerado por los profetas como "esposa de Dios", llamada a vivir una relación esponsal con él.

San Pablo presenta a la única Iglesia de Dios como "esposa de Cristo" en el amor, un solo cuerpo y un solo espíritu con Cristo mismo. Es sabido que, de joven, san Pablo había sido adversario encarnizado del nuevo movimiento constituido por la Iglesia de Cristo. Había sido su adversario, porque consideraba que este nuevo movimiento amenazaba la fidelidad a la tradición del pueblo de Dios, animado por la fe en el Dios único. Esta fidelidad se expresaba sobre todo en la circuncisión, en la observancia de las reglas de la pureza cultual, de la abstención de ciertos alimentos, y del respeto del sábado.

Los israelitas habían pagado esta fidelidad con la sangre de los mártires en el período de los Macabeos, cuando el régimen helenista quería obligar a todos los pueblos a conformarse a la única cultura helenística. Muchos israelitas habían defendido con su sangre la vocación propia de Israel. Los mártires habían pagado con la vida la identidad de su pueblo, que se expresaba mediante estos elementos.

Tras el encuentro con Cristo resucitado, san Pablo entendió que los cristianos no eran traidores; al contrario, en la nueva situación, el Dios de Israel, mediante Cristo, había extendido su llamada a todas las gentes, convirtiéndose en el Dios de todos los pueblos. De esta forma se realizaba la fidelidad al único Dios; ya no eran necesarios los signos distintivos constituidos por las normas y las observancias particulares, porque todos estaban llamados, en su variedad, a formar parte del único pueblo de Dios en la "Iglesia de Dios" en Cristo.

En la nueva situación san Pablo tuvo clara inmediatamente una cosa: el valor fundamental y fundante de Cristo y de la "palabra" que lo anunciaba. San Pablo sabía que no sólo no se llega a ser cristiano por coerción, sino que en la configuración interna de la nueva comunidad el componente institucional estaba inevitablemente vinculado a la "palabra" viva, al anuncio del Cristo vivo en el cual Dios se abre a todos los pueblos y los une en un único pueblo de Dios. Es sintomático que san Lucas, en los Hechos de los Apóstoles utilice muchas veces, incluso a propósito de san Pablo, el sintagma "anunciar la palabra" (Hch 4, 29.31; 8, 25; 11, 19; 13, 46; 14, 25; 16, 6.32), con la evidente intención de poner fuertemente de relieve el alcance decisivo de la "palabra" del anuncio. En concreto, esta palabra está constituida por la cruz y la resurrección de Cristo, en la que han encontrado realización las Escrituras. El misterio pascual, que provocó el viraje de su vida en el camino de Damasco, está obviamente en el centro de la predicación del Apóstol (cf. 1 Co 2, 2; 15, 14). Este misterio, anunciado en la palabra, se realiza en los sacramentos del Bautismo y de la Eucaristía, y se hace realidad en la caridad cristiana. La obra evangelizadora de san Pablo no tiene otro fin que implantar la comunidad de los creyentes en Cristo.

Esta idea está encerrada dentro de la etimología misma de la palabra Ekklēsía, que san Pablo, y con él todo el cristianismo, prefirió al otro término, "sinagoga", no sólo porque originariamente el primero es más "laico" (deriva de la praxis griega de la asamblea política y no propiamente religiosa), sino también porque implica directamente la idea más teológica de una llamada ab extra, y por tanto no una simple reunión; los creyentes son llamados por Dios, quien los reúne en una comunidad, su Iglesia.

En esta línea podemos comprender también el original concepto, exclusivamente paulino, de la Iglesia como "Cuerpo de Cristo". Al respecto, conviene tener presente las dos dimensiones de este concepto. Una es de carácter sociológico, según la cual el cuerpo está formado por sus componentes y no existiría sin ellos. Esta interpretación aparece en la carta a los Romanos y en la primera carta a los Corintios, donde san Pablo asume una imagen que ya existía en la sociología romana: dice que un pueblo es como un cuerpo con distintos miembros, cada uno de los cuales tiene su función, pero todos, incluso los más pequeños y aparentemente insignificantes, son necesarios para que el cuerpo pueda vivir y realizar sus funciones.

Oportunamente el Apóstol observa que en la Iglesia hay muchas vocaciones: profetas, apóstoles, maestros, personas sencillas, todos llamados a vivir cada día la caridad, todos necesarios para construir la unidad viva de este organismo espiritual. La otra interpretación hace referencia al Cuerpo mismo de Cristo. San Pablo sostiene que la Iglesia no es sólo un organismo, sino que se convierte realmente en cuerpo de Cristo en el sacramento de la Eucaristía, donde todos recibimos su Cuerpo y llegamos a ser realmente su Cuerpo. Así se realiza el misterio esponsal: todos son un solo cuerpo y un solo espíritu en Cristo. De este modo la realidad va mucho más allá de la imaginación sociológica, expresando su verdadera esencia profunda, es decir, la unidad de todos los bautizados en Cristo, a los que el Apóstol considera "uno" en Cristo, conformados al sacramento de su Cuerpo.

Al decir esto, san Pablo muestra que sabe bien y nos da a entender a todos que la Iglesia no es suya y no es nuestra: la Iglesia es el Cuerpo de Cristo, es "Iglesia de Dios", "campo de Dios, edificación de Dios, (...) templo de Dios" (1 Co 3, 9.16). Esta última designación es particularmente interesante, porque atribuye a un tejido de relaciones interpersonales un término que comúnmente servía para indicar un lugar físico, considerado sagrado. La relación entre Iglesia y templo asume, por tanto, dos dimensiones complementarias: por una parte, se aplica a la comunidad eclesial la característica de separación y pureza que tenía el edificio sagrado; pero, por otra, se supera también el concepto de un espacio material, para transferir este valor a la realidad de una comunidad viva de fe. Si antes los templos se consideraban lugares de la presencia de Dios, ahora se sabe y se ve que Dios no habita en edificios hechos de piedra, sino que el lugar de la presencia de Dios en el mundo es la comunidad viva de los creyentes.
Merecería un discurso aparte la calificación de "pueblo de Dios", que en san Pablo se aplica sustancialmente al pueblo del Antiguo Testamento y después a los paganos, que eran "el no pueblo" y se han convertido también ellos en pueblo de Dios gracias a su inserción en Cristo mediante la palabra y el sacramento.

Un último detalle. En la carta a Timoteo san Pablo califica a la Iglesia como "casa de Dios" (1Tm 3, 15); se trata de una definición realmente original, porque se refiere a la Iglesia como estructura comunitaria en la que se viven cordiales relaciones interpersonales de carácter familiar. El Apóstol nos ayuda a comprender cada vez más a fondo el misterio de la Iglesia en sus distintas dimensiones de asamblea de Dios en el mundo. Esta es la grandeza de la Iglesia y la grandeza de nuestra llamada: somos templo de Dios en el mundo, lugar donde Dios habita realmente; y, al mismo tiempo, somos comunidad, familia de Dios, que es caridad. Como familia y casa de Dios debemos realizar en el mundo la caridad de Dios y ser así, con la fuerza que viene de la fe, lugar y signo de su presencia.

Pidamos al Señor que nos conceda ser cada vez más su Iglesia, su Cuerpo, el lugar de la presencia de su caridad en nuestro mundo y en nuestra historia.

Tomada de: http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20081015_sp.html

San Martín de Porras

Martín de la caridad

Lima, 9 de diciembre de 1579 – 3 de noviembre de 1639

Fiesta: 3 de Noviembre

San Martín de Porras, o Porres como se le conoce, fue el primer Santo negro de América y es el Patrón Universal de la Paz y el Patrón de la Justicia Social. Se le conoce también como "el Santo de la Escoba" por ser representado con una escoba en la mano como símbolo de su humildad y llamado por Juan XXIII como Martín de la caridad, por el gran amor que ponía en cada una de las cosas que hacía.

Sus primeros años

Fue hijo de un español de la Orden de Alcántara, Don Juan de Porras (o Porres según algunos documentos) y de una negra liberta, Ana Velázquez, natural de Panamá que residía en Lima.
Nació en el barrio limeño de San Sebastián, Martín de Porras fue bautizado el 9 de diciembre de 1579 y dos años más tarde nació su hermana Juana. El documento bautismal revela que su padre no lo reconoció, pues por ser caballero laico y soltero de una Orden Militar estaba obligado a guardar la continencia de estado. Posteriormente sí lo reconoció.

Hacia 1586, el padre de Martín decidió llevarse a sus dos hijos a Guayaquil con sus parientes. Sin embargo, los parientes sólo aceptaron a Juana quien no había heredado la tez morena de su madre, y Martín de Porras hubo de regresar a Lima, donde fue puesto bajo el cuidado de doña Isabel García Michel en el arrabal de Malambo, en la parte baja del barrio de San Lázaro, habitado por negros y otros grupos raciales. En 1591 recibió el sacramento de la Confirmación de manos del arzobispo Santo Toribio de Mogrovejo.

Martín inició su aprendizaje de boticario en la casa de Mateo Pastor. Esta experiencia sería clave para Martín, conocido luego como gran herbolario y curador de enfermos, puesto que los boticarios hacían curaciones menores y administraban remedios para los casos comunes. También fue aprendiz de barbero, oficio que conllevaba conocimientos de cirugía menor.

La proximidad del convento dominico de Nuestra Señora del Rosario y su claustro conventual ejercieron una atracción sobre él. Sin embargo, entrar allí no cambiaría su situación social y el trato que recibiría por ser mulato y bastardo: no podía ser fraile de misa e incluso le prohibieron ser hermano lego.

Empieza su vida religiosa

A los 15 años, en 1594 y por la invitación de Fray Juan de Lorenzana, famoso dominico, teólogo y hombre de virtudes, entró en la Orden de Santo Domingo de Guzmán, pero recibiría el trato de siempre por ser mulato y bastardo: no podía ser fraile de misa e incluso le prohibieron ser hermano lego. Por eso ingresó bajo la categoría de "donado", es decir, como terciario. Así vivió 9 años, practicando los oficios más humildes. Fue admitido como hermano de la orden en 1603. Perseveró en su vocación a pesar de la oposición de su padre, y en 1606 profesó los votos de pobreza, castidad y obediencia.

En el convento, Martín ejerció también como barbero, ropero, sangrador y sacamuelas. Su celda quedaba en el claustro de la enfermería. Todo el aprendizaje como herbolario en la botica y como barbero hizo de Martín un curador de enfermos, sobre todo de los más pobres y necesitados. Los frailes se quejaban de que Fray Martín quería hacer del convento un hospital, porque a todo enfermo que encontraba lo socorría y hasta llevaba a algunos más graves y pestilentes a recostarlos en su propia cama cuando no tenía más donde se los recibiera. Su humildad fue probada en el dolor de la injuria, incluso de parte de algunos religiosos dominicos. Incomprensión y envidias: camino de contradicciones que fue asemejando al mulato a su Reconciliador.

Su fama se hizo muy notoria y acudía gente muy necesitada en grandes cantidades. Su labor era amplia: tomaba el pulso, palpaba, vendaba, entablillaba, sacaba muelas, extirpaba lobanillos, suturaba, succionaba heridas sangrantes e imponía las manos con destreza. En Martín confluyeron las tradiciones medicinales española, andina y africana; solía sembrar en un huerto una variedad de plantas que luego combinaba en remedios para los pobres y enfermos. Debió de empezar su labor como enfermero entre 1604 y 1610.

La vida en el convento estaba regida por la obediencia a sus superiores, pero en el caso de Martín la condición racial también era determinante. Aunque frecuentaba a la gente negra y a castas, nunca planteó reivindicaciones sociales ni políticas; se dedicó únicamente a practicar la caridad, que hizo extensiva a otros grupos étnicos. Todas estas dificultades no impidieron que Martín fuera un fraile alegre. Sus contemporáneos señalan su semblante siempre alegre y risueño.
Su preocupación por los pobres fue notable. Se sabe que los desvalidos lo esperaban en la portería para que los curase de sus enfermedades o les diera de comer. Martín trataba de no exhibirse y hacerlo en la mayor privacidad. La caridad de Martín no se circunscribía a las personas, sino que también se proyectaba a los animales, sobre todo cuando los veía heridos o faltos de alimentos. Tenía separada en la casa de su hermana (que ya estaba casada y en buena posición social) un lugar donde albergaba a gatos y perros sarnosos, llagados y enfermos.
De todas las virtudes que poseía Martín de Porras sobresalía la humildad, siempre puso a los demás por delante de sus propias necesidades. En una ocasión el convento tuvo serios apuros económicos y el Prior se vio en la necesidad de vender algunos objetos, ante esto, Martín de Porras se ofreció a ser vendido como esclavo para remediar la crisis, el Prior conmovido, rechazó su ayuda.

Ejerció constantemente su vocación pastoral y misionera; enseñaba la doctrina cristiana y fe de Jesucristo a los negros e indios y gente rústica que asistían a escucharlo en calles y en las haciendas cercanas a las propiedades de la Orden ubicadas en Limatambo. La situación de pobreza y abandono moral que estos padecían le preocupaban; es así que con la ayuda de varios ricos de la ciudad - entre ellos el virrey Conde de Chinchón, que en propia mano le entregaba cada mes no menos de cien pesos - fundó el Asilo y Escuela de Santa Cruz para reunir a todos los vagos, huérfanos y limosneros y ayudarles a salir de su penosa situación.

El futuro santo fue frugal, abstinente y vegetariano. Dormía sólo dos o tres horas, mayormente por las tardes. Usó siempre un simple hábito de cordellate blanco con una capa larga de color negro. Alguna vez que el Prior lo obligó a recibir un hábito nuevo y otro fraile lo felicitó, Martín, risueño, le respondió: “pues con éste me han de enterrar” y efectivamente, así fue.

Santo en vida

Martín fue seguidor de los modelos de santidad de Santo Domingo de Guzmán, San José, Santa Catalina de Siena y San Vicente Ferrer. Sin embargo, a pesar de su encendido fervor y devoción, no desarrolló una línea de misticismo propia.

Se sabe que San Martín de Porras, Santa Rosa de Lima terciaria dominica y San Juan Macías también dominico, se conocieron y trataron algunas veces, aunque no se tienen detalles históricamente comprobados de sus entrevistas.

Aunque él trataba de ocultarse, su fama de santo crecía día por día, no había familia en Lima que no hubiese recibido ayuda de Martín de Porras de alguna forma y el don de la sabiduría era en él tan grande, que las más altas personalidades de Lima recurrían a su consejo. También, muchos enfermos lo primero que pedían cuando se sentían graves era: "Que venga el santo hermano Martín". Y él nunca negaba un favor a quien podía hacerlo.

Hacia 1619 comenzó a sufrir de cuartanas, fiebres muy elevadas que se presentaban cada cuatro días; este mal se le fue agudizando y duró el resto de su vida, aunque continuó cumpliendo con sus obligaciones. Con el correr del tiempo, Martín fue ganando no sólo fama de santo sino que empezó a ser temido. La imaginería popular se desconcertaba ante sucesos sobrenaturales, algunos de ellos no presenciados pero conocidos de oídas. Comenzaron a correr rumores de que deambulaba por el claustro en las noches, rodeado de luces y resplandores. También causaban miedo sus apariciones inesperadas y sus desapariciones inexplicables.

Milagros atribuidos

Las historias de sus milagros son muchas y sorprendentes, éstas fueron recogidas como testimonios jurados en los Procesos diocesano (1660-1664) y apostólico (1679-1686), abiertos para promover su beatificación. Buena parte de estos testimonios proceden de los mismos religiosos dominicos que convivieron con él, pero también los hay de otras muchas personas, pues Martín de Porras trató con gentes de todas las clases.

Se le atribuye el don de la bilocación. Sin salir de Lima, fue visto en México, en África, en China y en Japón, animando a los misioneros que se encontraban en dificultad o curando enfermos. Mientras permanecía encerrado en su celda, lo vieron llegar junto a la cama de ciertos moribundos a consolarlos o curarlos. Muchos lo vieron entrar y salir de recintos estando las puertas cerradas. En ocasiones salía del convento a atender a un enfermo grave, y volvía luego a entrar sin tener llave de la puerta y sin que nadie le abriera. Preguntado cómo lo hacía, respondía: "Yo tengo mis modos de entrar y salir".

Se le reputó control sobre la naturaleza, las plantas germinaban antes de tiempo y toda clase de animales atendían a sus mandatos. Uno de los episodios más conocidos de su vida es que hacía comer del mismo plato a un perro, un ratón y un gato en completa armonía.

Se le atribuyó también el don de la sanación, de los cuales quedan muchos testimonios, siendo las más sorprendentes la curación de enfermos desahuciados. Según los testimonios de la época, a veces se trataba de curaciones instantáneas, en otras bastaba tan sólo su presencia para que el enfermo desahuciado iniciara un sorprendente y firme proceso de recuperación. Durante la epidemia de peste, curó a cuantos acudían a él, y curó milagrosamente a los sesenta cohermanos. Normalmente los remedios por él dispuestos eran los indicados para el caso, pero en otras ocasiones, cuando no disponía de ellos, acudía a medios inverosímiles con iguales resultados. Con unas vendas y vino tibio sanó a un niño que se había partido las dos piernas, o aplicando un trozo de suela al brazo de un donado zapatero lo curó de una grave infección. Todos, grandes señores y hombres sencillos, no tardaban en recurrir al socorro del santo mulato: "yo te curo, Dios te sana" decía Martín con grande conciencia del inmenso amor del Señor que ha gustado siempre de tocar el corazón de los hombres con manos humanas.

Sorprendió a muchos con sus curaciones instantáneas, como la del novicio Fray Luis Gutiérrez que se había cortado un dedo casi hasta desprendérselo; a los tres días tenía hinchados la mano y el brazo, por lo que acudió al hermano Martín, quien le puso unas hierbas machacadas en la herida. Al día siguiente, el dedo estaba unido de nuevo y el brazo enteramente sano. En cierta ocasión, el arzobispo Feliciano Vega, que iba a tomar posesión de la sede de México, enfermó de algo que parece haber sido pulmonía y mandó llamar a Fray Martín. Al llegar éste a la presencia del prelado enfermo, se arrodilló, mas él le dijo: "levántese y ponga su mano aquí, donde me duele". ¿Para qué quiere un príncipe la mano de un pobre mulato?, preguntó el santo. Sin embargo, durante un buen rato puso la mano donde lo indicó el enfermo y, poco después, el arzobispo estaba curado.

Muchos testimonios afirmaron que cuando oraba con mucha devoción, levitaba y no veía ni escuchaba a la gente. A veces el mismo Virrey que iba a consultarle (aún siendo Martín de pocos estudios) tenía que aguardar un buen rato en la puerta de su habitación, esperando a que terminara su éxtasis.

Otra de las facultades atribuidas fue la videncia. Se contó, por ejemplo, que su hermana había sustraído una suma de dinero a su esposo, y se encontró con Martín, el cual inmediatamente le llamó la atención por lo que había hecho. Su hermana no salía de su asombro, ya que nadie sabía del hurto. También se le atribuyó facultades para predecir la vida propia y ajena, incluido el momento de la muerte.

Como escribe Ricardo Palma en sus Tradiciones Peruanas: Nuestro paisano Martín de Porras, en vida y después de muerto hizo milagros por mayor. Hacía milagros con la facilidad que otros hacen versos. Uno de sus biógrafos (no recuerdo si el padre Manrique o el médico Valdez) dice que el prior de los dominicos tuvo que prohibirle que siguiera milagreando (dispénsenme el verbo). Y para probar cuán arraigado estaba en el siervo de Dios el espíritu de obediencia, refiere que, en momento de pasar fray Martín frente a un andamio, cayóse un albañil desde ocho o diez varas de altura, y que nuestro lego le detuvo a medio camino gritando: "¡Espere un rato, hermanito!" Y el albañil se mantuvo en el aire hasta que regresó fray Martín con la superior licencia.

De los relatos que se guardan de sus milagros, parece deducirse que Martín de Porras no les daba mayor importancia. A veces, incluso, al imponer silencio acerca de ellos, solía hacerlo con joviales bromas, llenas de donaire y humildad. En la vida de Martín de Porras los milagros parecían obras naturales.

Su muerte

A la edad de sesenta años, Martín de Porras, cae enfermo y anuncia que había llegado la hora de encontrarse con el Señor. La noticia causó profunda conmoción en la ciudad. Tal era la veneración hacia este mulato, que el Virrey Luis Jerónimo Fernández de Cabrera y Bobadilla, Conde de Chinchón, fue a besarle la mano cuando se encontraba en su lecho de muerte pidiéndole que velara por él desde el cielo.

Martín solicitó a los dolidos religiosos que entonaran en voz alta el Credo y mientras lo hacían, falleció. Eran las 9 de la noche del 3 de noviembre de 1639 en la Ciudad de los Reyes, capital del Virreinato del Perú. Toda la ciudad le dio el último adiós en forma multitudinaria donde se mezclaron gente de todas las clases sociales, altas autoridades civiles y eclesiásticas lo llevaron en hombros hasta la cripta, doblaron las campanas en su nombre y la devoción popular se mostró tan excesiva que las autoridades se vieron obligadas a realizar un rápido entierro. Luego de su entierro, los milagros empezaron a obtenerse a montones por su intercesión.

En la actualidad sus restos descansan en la Iglesia de Santo Domingo en Lima, (Perú) junto a los restos de Santa Rosa de Lima y San Juan Masías en el denominado "Altar de los Santos Peruanos".

Beatificación y Canonización

A pesar de la biografía ejemplar del mulato Martín de Porras, convertido en devoción fundamental de las castas y los negros, la sociedad colonial no lo llevaría a los altares. Su proceso de beatificación hubo de durar hasta 1837 cuando fue beatificado por el Papa Gregorio XVI, franqueando las barreras de una anticuada y prejuiciosa mentalidad.

El Papa Juan XXIII que sentía una verdadera devoción por Martín de Porras, lo canoniza el 6 de mayo de 1962 con las siguientes palabras: "Martín excusaba las faltas de otro. Perdonó las más amargas injurias, convencido de que el merecía mayores castigos por sus pecados. Procuró de todo corazón animar a los acomplejados por las propias culpas, confortó a los enfermos, proveía de ropas, alimentos y medicinas a los pobres, ayudo a campesinos, a negros y mulatos tenidos entonces como esclavos. La gente le llama ‘Martín, el bueno’."

Su festividad en el santoral católico se celebra el 3 de Noviembre. En Perú se efectúan varias procesiones de su imagen ese día, siendo la procesión principal la que parte de la Iglesia de Santo Domingo en Lima, lugar donde descansan sus restos mortales.

Referencias tomadas de:

http://www.adonde.com/historia/1639_san_martin.htm
http://www.arzobispadodelima.org/santos/smartin/index.html
http://www.corazones.org/santos/martin_porres.htm

San Alonso Rodríguez S.J.

(1531 – 1617)

Fiesta: 31 de octubre

A los ojos de Dios poco o nada significa la oscuridad o el brillo de la ocupación exterior; lo que El aprecia es el amor, la generosidad y la perfección con que cada uno cumple sus deberes. Esta es la gran lección que nos da el Santo Jesuita, que celebramos el 31 de octubre.

Alonso Rodríguez nació en Segovia el 25 de julio de 1531 y fue, entre once hermanos, el tercer hijo de Diego Rodríguez y María Gómez de Alvarado. Su madre le infundió desde pequeño una gran devoción a la Virgen. Absorto ante una imagen de María, se le oyó exclamar un día: “¡Oh, Señora, si supieseis cuánto os quiero! En verdad, que no podéis Vos amarme más a mí.”

“Te engañas, hijo,- oyó que le contestaba Ella suavemente- mucho más te quiero yo a ti, que tú a mí.”

El primer contacto con los Padres de la Compañía de Jesús lo tuvo Alonso a los diez años, en una Misión que dieron en Segovia. Su padre los hospedó en una casa de campo y encargó al niño que los atendiese. El no se separó un momento de los Misioneros que le enseñaron la Doctrina Cristiana y el modo de rezar el Santo Rosario.

En 1544 pasó a la Universidad de Alcalá con su hermano Diego, pero, al terminar el primer curso, murió su padre y tuvo que volverse a Segovia para llevar adelante el negocio, que era lana y paños. No había nacido para comerciante. Instado por la madre se casó el 1557 con María Suárez y Dios le bendijo muy pronto con un niño y una niña.

Hasta aquí todas habían sido líneas torcidas con las cuales Dios iba preparando la recta de su vida. Los negocios le fueron mal; la niña murió muy pronto y la esposa al año. Alonso tenía 32, y un solo lazo le unía aún al mundo: el pequeñuelo de tres años. Preocupado por su porvenir, en un arranque de noble generosidad, renovó la oblación de Blanca de Castilla. “Dios mío, si más tarde os ha de ofender gravemente, llevadlo ahora al cielo.” Un mes más tarde, la Divina Providencia en sus inescrutables designios, segaba la vida del niño y con él el último lazo que ataba al padre a la tierra.

Alonso creyó en su humildad que todas las pruebas eran castigo de sus pecados. El horror al pecado fue en él una especie de obsesión; prefería padecer todas las penas del infierno, antes de ofender a Dios. Hizo una confesión general de toda su vida, empezó a ayunar los viernes y los sábados, a usar la disciplina y el cilicio y a hacer largas horas de oración. El mercader de paños se había transformado en mercader evangélico de la margarita preciosa. “Estaba yo absorbido en los negocios, cuando Dios me mandó algunos trabajos, por medio de los cuales vine en conocimiento de mi mala vida pasada y de la miseria del mundo.”

Pensó en seguida en la vida religiosa. Pasaron seis años hasta que se resolvió entrar en la Compañía de Jesús. No tenía apenas estudios y llegaba ya casi a los cuarenta años de edad. Por eso su admisión tropezaba con serias dificultades. Tenía también poca salud, empeorada con las penitencias. El Provincial de Castilla se negó a admitirlo. Le aconsejaron entonces que acudiera al de Aragón y se trasladó a Valencia para ello. Tobo que esperar todavía casi dos años, ejerciendo el cargo de Preceptor en dos familias distintas. Las dificultades para su admisión casi aumentaban. Por fin, el P. Antonio Cordeses, Provincial, cortó por lo sano, diciendo que no quería privar a la Orden de un Santo.

Alonso empezó su Noviciado el 31 de enero de 1571 como Hermano coadjutor, para servir en los oficios humildes de casa. A los seis meses lo enviaron a Mallorca, al Colegio de Monte Sión, que debía ser el campo donde derramase el perfume de sus escondidas virtudes, durante cuarenta y seis años de vida religiosa. Hizo sus primeros votos el 5 de abril de 1573, y los últimos en 1585. No tuvo más que un cargo hasta que murió en 1617, el portero del Colegio. Para los que conozcan el movimiento de un Colegio jesuita, algo dice de su trabajo; pero siempre se trata de una historia escondida y nada lucida y variada. ¿Cuántas veces abriría la puerta? Dios sólo lo sabe. Alonso se contentaba con que Dios le abriera al final de su vida una vez la puerta del cielo.

Aquel abrir y cerrar la puerta monótono y trabajoso para un viejo no era una acción mecánica, sin alma y vida; era algo vivo, informado por una luz, por un amor: “Acostumbraba esa persona, escribe el Santo refiriéndose a sí mismo, acudir a abrir la puerta como al mismo Jesucristo en persona, dándole muestras de gran alegría, así como cuando se recibe a alguno que viene de muy lejos, con señales de mucho gozo y regocijo. Y Nuestros Señor se aparecía entonces, cuando menos lo pensaba, y lo veía venir a su encuentro en compañía de innumerables ángeles y de María Santísima.”

Esta mirada sobrenatural que nace de la fe y del amor, es la que da vida y mérito a las obras más pequeñas. Sin ella las más grandes y gloriosas a los ojos de los hombres, no valen nada delante de Dios.

San Alonso, aún en las acciones más comunes y pequeñas, estaba en Dios, amándole. Un día en la bendición de la mesa, se sintió transformado. Dios se le comunicó y le reveló que todos aquellos jesuitas, compañeros suyos en la mesa, lo serían también otro día en el convite de la gloria.

-¿Cuánto cree mi Hermano que podrá distraerse en todo el día?
-Paréceme que todas mis distracciones juntas no excederán de algún Credo.

Estaba siempre con el Rosario en la mano, la llave del cielo, Jamás descuidó la puerta del Colegio, pero le interesaba más la del cielo. De tanto pasar las cuentas del Rosario, las escaleras del cielo, tenía hechos callos en los dedos.

El oficio de portero lleva a veces también la obligación de acompañar a los que salen. Ya anciano recibió un día la orden de acompañar al P. Barrasá, hasta el castillo de Bellver. El camino era una cuesta de tres kilómetro y el calor sofocante. El Padre iba delante rezando el Breviario; el Hermano detrás con su Rosario. De repente se le apareció la Virgen, acompañada de muchos coros de ángeles y santos; muy sonriente lo anima y, sacando un blanquísimo lienzo, le enjuga el copioso sudor que corría por su rostro. Así correspondía la Virgen a la devoción de su siervo.
Siete años enteros padeció muy fuertes trabajos para defender la virtud angélica. El demonio no ahorraba medio para combatirlo. Imaginaciones, fantasmas, golpes, con amenaza de que no le dejaría dormir ni descansar nunca. “Hasta el día del Juicio, contestó Alonso, estoy dispuesto a sufrir por Jesucristo.”

Desde los primero meses de 1617 no pudo abandonar el lecho. Era su última purificación, para pasar limpio al abrazo del cielo. El 30 de octubre abrió los ojos, miró el Santo Crucifijo y se durmió con la palabra de Jesús en los labios. Su vida escondida ha dejado huella más profunda que la de muchos grandes sabios. Y es que lo que da valor al hombre no es ni el talento ni la riqueza, sino las obras buenas.

Tomado de Santos y Beatos de la Compañia de Jesús. P. Juan Leal S.J. 1950.

Conferencia

LAICOS: Formación para su apostolado

TEMA:

La Historia de la Iglesia en los primeros siglos

P. José Ramón Martínez Galdeano S.J.

Martes 28 de octubre de 7:00 a 8:00 PM

Parroquia San Pedro de Lima

Esquina de Jr. Azángaro y Jr. Ucayali a espalda de la antigua Biblioteca Nacional.

Donación S/.2,00

Homilías: Domingo 30 T.O. (A)

Lecturas:; Ex 22,21-27; S. 17; 1Ts 1,5-10; Mt 22,23-40

“Con todo el corazón, con toda el alma”
Homilía por el P. José R. Martínez Galdeano, S.J.

Como les indiqué el domingo pasado, estas discusiones tienen lugar en los últimos días de la vida mortal de Jesús, entre el Domingo de Ramos y el Miércoles Santo. Se discutía mucho entre los doctores de la ley cuál era el mandamiento principal de la ley. Contaban hasta 613 preceptos y había muchas opiniones y discusiones al respecto. Para Jesús fue una pregunta fácil. No dudó ni un segundo. Lo tenía muy claro: “Amar a Dios”. Nada existiría, nada tendría razón para existir si Dios no lo hubiera querido. Por su inmensa bondad lo ha hecho todo para bien del hombre y ningún hombre llega a ser perfecto sin llegar a Él. Y no se llega a Dios si no se le ama. El amor de Dios es así no sólo importante, sino necesario y lo más fundamental. Si no se alcanza a Dios, no puede haber realización ni felicidad humana. Por eso Jesús recalca que no es cualquier amor sino “con todo tu corazón, con toda tu alma, con todo tu ser”.

Pero la respuesta no es completa. Por eso Jesús añade otro mandato, el que llama segundo, del que dice que es semejante y vuelve todavía a añadir que entre los dos sostienen la Ley y los profetas. La Ley y los profetas para el judío incluyen toda la revelación de Dios.

Sin duda que todos están de acuerdo con las palabras de Jesús tan repetidas y oídas muchas veces. Pero las expresiones verbales, las mejores, se gastan con su monótona repetición y acaban perdiendo su significado, dejan de inquietarnos la conciencia y esto no siempre es bueno, por ejemplo en este caso. Temo que le haya pasado también a esta palabra de Jesús de tanto repetirla sin compromiso personal y, por tanto, sin vivirla con verdad. Porque no basta con estar de acuerdo sino que además hay que vivirla de modo operativo.

En la explicación de la Carta a los Romanos ya expliqué cómo nuestro arrepentimiento de los pecados no tiene su primer origen en nosotros sino en Dios. Vuelvo a repetirlo: Así como un enfermo no puede curarse con sus fuerzas y conocimientos, sino que necesita del médico y las medicinas, el pecador no puede arrepentirse de sus pecados y convertirse si previamente Dios misericordioso no se vuelve a él y le llama a la conversión. Esta vuelta de Dios hacia el pecador es gratuita, no se merece nunca, sino que Dios la da por puro amor sin obligación ninguna. De forma que toda relación de Dios con el hombre no tiene otra causa original que la misericordia y el amor gratuito de Dios a cada persona. Para cumplir este doble precepto hace falta mucha gracia de Dios y pedirla todos los días.

La obligación es clarísima y continuamente repetida en la Biblia: “Escucha, Israel: El Señor es nuestro Dios, sólo el Señor. Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza. Queden grabadas en tu corazón estas palabras que yo te mando hoy. Se las repetirás a tus hijos, se las dirás tanto si estás en casa como si vas de viaje, cuando te acuestes y cuando te levantes; las atarás a tu mano como una señal, como un recordatorio ante tus ojos; las escribirás en las jambas de tu casa y en tus puertas. Cuida de no olvidarte del Señor” (Dt 6,4-9.12). “¿Qué te pide tu Dios sino que le ames con todo tu corazón y con toda tu alma?” (Dt 10,12). Son expresiones del Antiguo Testamento, que podrían multiplicarse casi hasta el infinito. Sin embargo el hombre del Antiguo Testamento no era capaz de acoger la manifestación completa de ese amor de Dios. Porque “tanto amó Dios a los hombres que les dio a su Hijo único, para que todo el que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna” (Jn 3,16). Jesús es el gran sacramento, la gran manifestación y entrega del amor del Padre a los hombres. “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Jn 14,9). Y al ser incorporados por el bautismo y los demás sacramentos a Cristo, ese amor del Padre se derrama sobre nosotros, cuerpo de Cristo, y nos hace objeto predilecto de su amor y de sus dones gracia: “El amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado” (Ro 5,5). “Él nos amó primero” (1Jn 4,19) y, como amor con amor se paga, el amor de Dios no puede menos de ser la primera obligación moral nuestra. El primer lamento del Señor en sus revelaciones a Santa Margarita María y a Santa Faustina ha sido la falta de amor de tantos cristianos al Amor de Dios, manifestado en Jesús.

Pero a aquel fariseo, escriba experto en la ley y con un fondo de buena voluntad como lo indica Marcos, quiso Jesús completarle la respuesta, que a la verdad no era suficiente para alcanzar la Vida: “El segundo es semejante a él: Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. San Juan lo explica bien: “En esto hemos conocido lo que es amor, en que él dio su vida por nosotros. También nosotros debemos dar la vida por los hermanos” (1Jn 16). “Amémonos unos a otros, ya que el amor es de Dios, y todo el que ama ha nacido de Dios y conoce a Dios. Quien no ama, no ha conocido a Dios, porque Dios es amor” (1Jn 4,7-9). “Si alguno dice: Amo a Dios, y aborrece a su hermano, es un mentiroso; pues quien no ama a su hermano, a quien ve, no puede amar a Dios, a quien no ve” (1Jn 4,20-21).

Los textos de la Escritura podrían multiplicarse hasta la saciedad. “¡Ay de vosotros, los fariseos, que pagáis el diezmo de la menta, de la ruda y de toda legumbre, y dejan a un lado la justicia y el amor a Dios. Esto es lo que había que practicar, aunque sin omitir aquello” (Lc 11,42)

“Estos dos mandamientos sostienen la Ley entera y los profetas”. Para demostrarlo bastaría con recorrer la Escritura. La primera lectura de hoy es un ejemplo: no maltratarás al forastero, no explotarás a viudas ni a huérfanos, no prestarás con usura; son formas de faltar al amor al prójimo, que “si grita a mí, yo lo escucharé” –dice el Señor.

Pero el amor es una actividad vital y por eso hay que cuidarlo y practicarlo cada vez mejor, porque de otra forma disminuye y aun se pierde. El sacramento de la reconciliación es magnífico medio para ello. El examen puede resumirse en las preguntas: ¿He amado a Dios? ¿He amado al prójimo, a todo prójimo? ¿Con todo el corazón, toda el alma, todo mi ser? ¿No he podido más? ¿He hecho, deseado, pensado, hablado como creo que es bueno que hagan, deseen, piensen, hablen de mí?

“Con todo el corazón, con toda el alma”. La oración, la Eucaristía son otras magníficas ocasiones: ¿Le doy gracias? ¿Me doy cuenta del amor de Dios a mí, de los bienes que me da de continuo, del amor con que me los da? ¿Acojo sus dones con acción de gracias? Éste es el sentido que tiene la bendición de la mesa en familia. ¿Oro cada día para pedir no sólo cosas, sino para agradecer, pedir ayuda para cumplir su voluntad, cargar con su cruz con ánimo y fe, superar mis defectos, soportar con paciencia los de los demás, confiar en su providencia? ¿Y pido la gracia para amar al prójimo como a mí mismo? El prójimo es la familia: mi esposo, mi esposa, mis hijos, mis padres, mis hermanos. El prójimo son mis vecinos, mis compañeros de clase y trabajo, cualquier persona con la que encuentro. Es la imagen de Jesús. ¿La veo?

No es fácil ser cristiano a fondo. Hay que pedirlo constantemente a Dios. Cada día con su gracia demos un paso adelante.

San Pablo conoció a Jesús verdaderamente de corazón

AUDIENCIA GENERAL
DE S.S. BENEDICTO XVI
Miércoles 8 de octubre de 2008

Queridos hermanos y hermanas:

En las últimas catequesis sobre san Pablo hablé de su encuentro con Cristo resucitado, que cambió profundamente su vida, y después, de su relación con los doce Apóstoles llamados por Jesús —particularmente con Santiago, Cefas y Juan— y de su relación con la Iglesia de Jerusalén. Queda ahora la cuestión de qué sabía san Pablo del Jesús terreno, de su vida, de sus enseñanzas, de su pasión. Antes de entrar en esta cuestión, puede ser útil tener presente que el mismo san Pablo distingue dos maneras de conocer a Jesús y, más en general, dos maneras de conocer a una persona.

En la segunda carta a los Corintios escribe: "Así que en adelante ya no conocemos a nadie según la carne. Y si conocimos a Cristo según la carne, ya no le conocemos así" (2 Co 5, 16). Conocer "según la carne", de modo carnal, quiere decir conocer sólo exteriormente, con criterios externos: se puede haber visto a una persona muchas veces, conocer sus rasgos y los diversos detalles de su comportamiento: cómo habla, cómo se mueve, etc. Y sin embargo, aun conociendo a alguien de esta forma, no se le conoce realmente, no se conoce el núcleo de la persona. Sólo con el corazón se conoce verdaderamente a una persona.

De hecho los fariseos y los saduceos conocieron a Jesús en lo exterior, escucharon su enseñanza, muchos detalles de él, pero no lo conocieron en su verdad. Hay una distinción análoga en unas palabras de Jesús. Después de la Transfiguración, pregunta a los Apóstoles: "¿Quién dice la gente que soy yo?" y "¿quién decís vosotros que soy yo?". La gente lo conoce, pero superficialmente; sabe algunas cosas de él, pero no lo ha conocido realmente. En cambio los Doce, gracias a la amistad, que implica también el corazón, al menos habían entendido en lo sustancial y comenzaban a saber quién era Jesús. También hoy existe esta forma distinta de conocer: hay personas doctas que conocen a Jesús en muchos de sus detalles y personas sencillas que no conocen estos detalles, pero que lo conocen en su verdad: "El corazón habla al corazón". Y san Pablo quiere decir esencialmente que conoce a Jesús así, con el corazón, y que de este modo conoce esencialmente a la persona en su verdad; y después, en un segundo momento, que conoce sus detalles.

Dicho esto, queda aún la cuestión: ¿Qué sabía san Pablo de la vida concreta, de las palabras, de la pasión, de los milagros de Jesús? Parece seguro que nunca se encontró con él durante su vida terrena. A través de los Apóstoles y de la Iglesia naciente, seguramente conoció también detalles de la vida terrena de Jesús. En sus cartas encontramos tres formas de referencia al Jesús prepascual. En primer lugar, hay referencias explícitas y directas. San Pablo habla de la ascendencia davídica de Jesús (cf. Rm 1, 3), conoce la existencia de sus "hermanos" o consanguíneos (1 Co 9, 5; Ga 1, 19), conoce el desarrollo de la última Cena (cf. 1 Co 11, 23), conoce otras palabras de Jesús, por ejemplo sobre la indisolubilidad del matrimonio (cf. 1 Co 7, 10 con Mc 10, 11-12), sobre la necesidad de que quien anuncia el Evangelio sea mantenido por la comunidad, pues el obrero merece su salario (cf. 1 Co 9, 14 con Lc 10, 7); san Pablo conoce las palabras pronunciadas por Jesús en la última Cena (cf. 1 Co 11, 24-25 con Lc 22, 19-20) y conoce también la cruz de Jesús. Estas son referencias directas a palabras y hechos de la vida de Jesús.

En segundo lugar, podemos entrever en algunas frases de las cartas paulinas varias alusiones a la tradición atestiguada en los Evangelios sinópticos. Por ejemplo, las palabras que leemos en la primera carta a los Tesalonicenses, según la cual "el día del Señor vendrá como un ladrón en la noche" (1 Ts 5, 2), no se explicarían remitiéndonos a las profecías veterotestamentarias, porque la comparación con el ladrón nocturno sólo se encuentra en los evangelios de san Mateo y de san Lucas, por tanto está tomado de la tradición sinóptica.

Así, cuando leemos que Dios "ha escogido más bien lo necio del mundo" (1 Co 1, 27-28), se escucha el eco fiel de la enseñanza de Jesús sobre los sencillos y los pobres (cf. Mt 5, 3; 11, 25; 19, 30). Están también las palabras pronunciadas por Jesús en el júbilo mesiánico: "Te bendigo Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a los sabios e inteligentes y se las has revelado a los pequeños" (Mt 11, 25). San Pablo sabe —es su experiencia misionera— que estas palabras son verdaderas, es decir, que son precisamente los sencillos quienes tienen el corazón abierto al conocimiento de Jesús. También la alusión a la obediencia de Jesús "hasta la muerte", que se lee en la carta a los Filipenses (cf. Flp 2, 8) hace referencia a la total disponibilidad del Jesús terreno a cumplir la voluntad de su Padre (cf. Mc 3, 35; Jn 4, 34).

Por tanto, san Pablo conoce la pasión de Jesús, su cruz, el modo como vivió los últimos momentos de su vida. La cruz de Jesús y la tradición sobre este hecho de la cruz está en el centro del kerigma paulino. Otro pilar de la vida de Jesús conocido por san Pablo es el Sermón de la Montaña, del que cita algunos elementos casi literalmente, cuando escribe a los Romanos: "Amaos unos a otros. (...) Bendecid a los que os persiguen. (...) Vivid en paz con todos. (...) Venced al mal con el bien". Así pues, en sus cartas hay un reflejo fiel del Sermón de la Montaña (cf. Mt 5-7).

Por último, en las cartas de san Pablo es posible hallar un tercer modo de presencia de las palabras de Jesús: es cuando realiza una forma de transposición de la tradición prepascual a la situación después de la Pascua. Un caso típico es el tema del reino de Dios, que está seguramente en el centro de la predicación del Jesús histórico (cf. Mt 3, 2; Mc 1, 15; Lc 4, 43). En san Pablo se encuentra una trasposición de este tema, pues tras la resurrección es evidente que Jesús en persona, el Resucitado, es el reino de Dios. Por tanto, el reino llega donde está llegando Jesús. Y así, necesariamente, el tema del reino de Dios, con el que se había anticipado el misterio de Jesús, se transforma en cristología. Sin embargo, las mismas disposiciones exigidas por Jesús para entrar en el reino de Dios valen exactamente para san Pablo a propósito de la justificación por la fe: tanto la entrada en el Reino como la justificación requieren una actitud de gran humildad y disponibilidad, libre de presunciones, para acoger la gracia de Dios.

Por ejemplo, la parábola del fariseo y el publicano (cf. Lc 18, 9-14) imparte una enseñanza que se encuentra tal cual en san Pablo, cuando insiste en que nadie debe gloriarse en presencia de Dios. También las frases de Jesús sobre los publicanos y las prostitutas, más dispuestos que los fariseos a acoger el Evangelio (cf. Mt 21, 31; Lc 7, 36-50) y sus deseos de compartir la mesa con ellos (cf. Mt 9, 10-13; Lc 15, 1-2) encuentran pleno eco en la doctrina de san Pablo sobre el amor misericordioso de Dios a los pecadores (cf. Rm 5, 8-10; y también Ef 2, 3-5). Así, el tema del reino de Dios se propone de una forma nueva, pero con plena fidelidad a la tradición del Jesús histórico.

Otro ejemplo de transformación fiel del núcleo doctrinal de Jesús se encuentra en los "títulos" referidos a él. Antes de Pascua él mismo se califica como Hijo del hombre; tras la Pascua se hace evidente que el Hijo del hombre es también el Hijo de Dios. Por tanto, el título preferido por san Pablo para calificar a Jesús es Kýrios, "Señor" (cf. Flp 2, 9-11), que indica la divinidad de Jesús. El Señor Jesús, con este título, aparece en la plena luz de la resurrección.

En el Monte de los Olivos, en el momento de la extrema angustia de Jesús (cf. Mc 14, 36), los discípulos, antes de dormirse, habían oído cómo hablaba con el Padre y lo llamaba "Abbá-Padre". Es una palabra muy familiar, equivalente a nuestro "papá", que sólo usan los niños en comunión con su padre. Hasta ese momento era impensable que un judío utilizara dicha palabra para dirigirse a Dios; pero Jesús, siendo verdadero hijo, en esta hora de intimidad habla así y dice: "Abbá, Padre". En las cartas de san Pablo a los Romanos y a los Gálatas, sorprendentemente, esta palabra "Abbá", que expresa la exclusividad de la filiación de Jesús, aparece en labios de los bautizados (cf. Rm 8, 15; Ga 4, 6), porque han recibido el "Espíritu del Hijo" y ahora llevan en sí mismos ese Espíritu y pueden hablar como Jesús y con Jesús como verdaderos hijos a su Padre; pueden decir "Abbá" porque han llegado a ser hijos en el Hijo.

Por último, quiero aludir a la dimensión salvífica de la muerte de Jesús, como la encontramos en la frase evangélica: "El Hijo del hombre no ha venido para ser servido sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos" (Mc 10, 45; Mt 20, 28). El reflejo fiel de estas palabras de Jesús aparece en la doctrina paulina sobre la muerte de Jesús como rescate (cf. 1 Co 6, 20), como redención (cf. Rm 3, 24), como liberación (cf. Ga 5, 1) y como reconciliación (cf. Rm 5, 10; 2 Co 5, 18-20). Aquí está el centro de la teología paulina, que se basa en estas palabras de Jesús.

En conclusión, san Pablo no pensaba en Jesús en calidad de historiador, como una persona del pasado. Ciertamente, conoce la gran tradición sobre la vida, las palabras, la muerte y la resurrección de Jesús, pero no trata todo ello como algo del pasado; lo propone como realidad del Jesús vivo. Para san Pablo, las palabras y las acciones de Jesús no pertenecen al tiempo histórico, al pasado. Jesús vive ahora y habla ahora con nosotros y vive para nosotros. Esta es la verdadera forma de conocer a Jesús y de acoger la tradición sobre él. También nosotros debemos aprender a conocer a Jesús, no según la carne, como una persona del pasado, sino como nuestro Señor y Hermano, que está hoy con nosotros y nos muestra cómo vivir y cómo morir.

Tomado de: http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/audiences/2008/documents/hf_ben-xvi_aud_20081008_sp.html

Celibato de los Sacerdotes. Escritura, tradición, teología - 2º Parte.

P. José Ramón Martínez Galdeano S.J.

Enseñanza de los Apóstoles y tradición de la Iglesia

Los Pontífices romanos ya desde fines del siglo IV se han hecho garantes en nombre de toda la Iglesia de una tradición de obligación de continencia para el clero superior que se remonta a los Apóstoles y han conservado en esta afirmación toda su credibilidad. Así el 385 el Papa Siricio exige al obispo de Tarragona (España) que los clérigos de órdenes mayores guarden la continencia perfecta: “Es por ley indisoluble de estas decisiones que todos nosotros, sacerdotes y diáconos, nos encontramos atados desde el día de nuestra ordenación y obligados a poner nuestro corazón y nuestro cuerpo al servicio de la sobriedad y de la pureza”. Un año después (386) el mismo Papa envía a diversos episcopados las decisiones de un Concilio de 80 obispos en Roma. Insiste sobre la fidelidad a las tradiciones procedentes de los Apóstoles, ya que “no se trata de ordenar nuevos preceptos, sino de hacer observar aquellos que a causa de la apatía y de la indolencia de algunos ha sido descuidado” Entre las cosas “establecidas por una constitución apostólica y por una constitución de Padres” se encuentra también la obligación a la continencia para los clérigos superiores. Hay también otros documentos. En 390 un Concilio en Cartago ordenaba por unanimidad: “Se ha admitido con agrado el hecho que el obispo, el sacerdote y el diácono, guardianes de la pureza, se abstengan de sus esposas, a fin de que aquellos que están al servicio del altar conserven una castidad perfecta”. El Concilio de Cartago basa su determinación en “lo que enseñaron los apóstoles y lo que la antigüedad misma ha ensañado” (la historia confirma que las iglesias de África en ese tiempo guardaban enorme cuidado en la observancia de tradiciones y disposiciones conciliares de la Iglesia antigua (Nicea). En 419 un Concilio general de África (217 obispos, entre ellos San Agustín) promulga nuevamente el canon, que es aprobado por Roma; en él se dice que “esto que enseñaron los Apóstoles y esto que la antigüedad misma ha observado, lo hacemos también nosotros y nos atenemos a eso” (C.4)

Testimonios de otros escritores

Son abundantes los testimonios que confirman la continencia perfecta de clérigos: Epifanio (remite a apóstoles y dice que clérigos que continúan teniendo hijos es contra cánones), Panarion, el AMbrosiaster (366-384). Quaestiones Veteris et Novi Testamenti, que se atribuye a Agustín: “Si está permitido y es bueno casarse ¿por qué no está permitido a los sacerdotes tomar una mujer? Dicho con otras palabras ¿por qué los hombres que han sido ordenados ya no pueden unirse a una esposa? En efecto, existen cosas que no están permitidas a nadie sin excepción alguna, pero hay de otro lado algunas que están permitidas a unos pero no a otros y hay algunas cosas que están permitidas en ciertos momentos pero no en otros. Y es por esto que el sacerdote de Dios debe ser más puro que los otros, en efecto, él pasa por su representante personal, es efectivamente su vicario; de modo que aquello que está permitido a los otros no lo está a él. Debe ser tanto más puro porque santas son las cosas de su ministerio. En efecto, comparadas con la luz de la lámpara, las tinieblas no solo son oscuras, sino también sórdidas, comparadas con el sol, las estrellas son oscuras, y comparado a la luminosidad de Dios, el sol no es sino noche. De la misma manera las cosas que respecto a nosotros son lícitas y puras, se convierten en ilícitas e impuras respecto a la dignidad de Dios; en efecto, por muy buenas que ellas sean, no se avienen a la persona de Dios. Es por esto que los sacerdotes de Dios deben ser más puros que los otros, dado que ocupan el lugar de Cristo”. Lo mismo sostienen San Ambrosio, San Jerónimo y otros.

El celibato en la Iglesia Griega

En cuanto a la Iglesia griega, ningún concilio antes del de Nicea ha autorizado a los obispos y sacerdotes a contraer matrimonio ni a servirse del matrimonio que podrían haber contraído antes de su ordenación. En el concilio de Nicea, C. 3: “El gran Concilio ha prohibido absolutamente a los obispos, a los sacerdotes y a los diáconos, y en pocas palabras a todos los miembros del clero, tener consigo una mujer introducida con él para el servicio, a menos que se trate de una madre, una hermana, una tía o en fin sólo aquella persona que se sustrae a cualquier sospecha”. No se habla de la esposa. Tal vez indica que Nicea sobreentiende la continencia perfecta. Desde luego que los Obispos, citados en primer lugar, han estado siempre sometidos a la ley del celibato-continencia tanto en Oriente como en Occidente. Y así ha sido interpretado el canon por Papas y concilios particulares. Cuando mencionan a la esposa es generalmente para autorizar que viva con el marido ordenado, pero con la condición de que también ella haya hecho el voto de continencia perfecta.
En la Iglesia de Oriente la norma fue la misma que en Occidente hasta el Concilio Trullano o Quinisexto (692), no reconocido por la Sede romana. Este concilio fija de modo definitivo la legislación bizantina: el obispo respetará continencia perfecta, los otros miembros del clero superior, quedan autorizados a vivir con su esposa, sólo obligados a la continencia temporal. Los Obispos no pueden estar casados. Pero sacerdotes y diáconos pueden estar casados cuando se ordenan, pero no pueden casarse después de la ordenación. En rigor se ordenan casados, no se casan sacerdotes. Esta ha sido la norma en la Iglesia Oriental hasta nuestros días.

Continuará

Homilías: Domingo 29 T.O. (A)

Lecturas:; Is 45,1.4-6; S.95; 1Ts 1,1-5; Mt 22,15-21

Al César lo del César, a Dios lo de Dios
Homilía por el P. José R. Martínez Galdeano, S.J.

He explicado dos cartas de San Pablo, las de Romanos y Filipenses, y con ello les he iniciado de algún modo a leer con fruto esta parte de la Biblia, las cartas de los apóstoles. Vuelvo al texto de los evangelios. Lo compararé con el texto de la primera lectura, que suele ser del Antiguo Testamento. El Antiguo Testamento es una preparación para el Nuevo, para la venida de Jesús. Nos habla proféticamente de Cristo, la esperanza culmen de Israel. No hay que leerlo, pues, como una serie de historias o narraciones independientes; de alguna manera van dibujando la figura del Señor.

Isaías llama a Ciro, el rey pagano, “ungido”. Porque Dios le ha dado una gracia, de la que ni él mismo es consciente, y hará todo lo que pueda para que los judíos desterrados en Babilonia puedan volver a Israel. Ciro es un instrumento en las manos misteriosas de Dios, que es el único Señor “y no hay otro”. Ciro es un rey legítimo. No es un enemigo del Reino de Cristo, que no es de este mundo, y aun obrará en su servicio. Y de todos los reinos y reyes sabe hacer Dios instrumentos de su misteriosa voluntad. El mismo Imperio Romano, con tantos puntos negros, facilitó, con la unidad que dio a los países mediterráneos, la propagación de la fe en Cristo, sirvió al Reino de Cristo.

El evangelio de hoy concluye con una palabra que ilumina sobre la relación de la Iglesia con el Estado. Es un tema importante, del que hay poco conocimiento entre los fieles y que el Papa Benedicto XVI está tocando con frecuencia. Voy a resumir lo más fundamental.

1.- La Iglesia tiene conciencia clara de que está fundada por Cristo para anunciar a Jesucristo y poner al alcance de los hombres su doctrina, su perdón, los sacramentos de vida divina y la providencia de su gobierno para que lleguen a la salvación en su mayor plenitud. Sabe también que, para este fin y en este ámbito, ha recibido toda la autoridad de Jesús mismo.

2.- Pero la Iglesia acepta también los poderes del Estado como legítimos y su autoridad como válida y obligatoria en conciencia en el ámbito de su competencia. Enseña incluso que el Estado es una institución buena y necesaria, pues nace de la misma naturaleza humana, en orden al Bien Común, que es el logro de la paz pública y de otros bienes de este mundo, que son necesarios para el debido desarrollo de la persona humana y los ciudadanos no podrían alcanzar de otra forma.

3.- En consecuencia la Iglesia enseña la obligación moral de cooperar debidamente al Bien Común y observar las leyes del Estado.

4.- Aunque no todos, porque no todos han de hacerlo todo, la Iglesia desea que haya fieles comprometidos en las instituciones sociales y políticas y participen activamente en ellas. Esta actividad es propia de los laicos. Respecto de América Latina la V Conferencia de Obispos de América Latina y el Caribe, que se reunió en Aparecida, lamenta el insuficiente número de católicos comprometido en este apostolado y el poco apoyo que tienen de los sacerdotes en cuanto a los medios de formación y gracia que necesitan. Tales cristianos dan un testimonio precioso e inyectan los principios de la verdad y del Evangelio en la vida social y política. Y conviene que haya más católicos, que no oculten su condición ni su inspiración de vida, en los gobiernos, parlamentos, municipios e instituciones sociales y políticas; naturalmente no para robar, sino para lograr que la honradez, el espíritu de servicio, el respeto a la dignidad de la persona, la justicia y la caridad con todos y más con los menos poderosos, vayan siendo el caldo de cultivo de nuestras sociedades y valores. Es bueno para el Perú que muchos católicos consecuentes estén en las estructuras sociales y políticas. De ellos es de esperar que rindan honor a los valores de honestidad, servicio a sus hermanos, justicia y caridad, especialmente con los más indefensos.

5.- Este campo de la actividad social y política es también parte de la vida moral. La Iglesia es consciente de que es parte de su misión la de contribuir a dar luz para que las leyes no violen sino que traduzcan los valores dichos y también afronten con decisión soluciones a su deterioro, que en ocasiones son gravísimos.

6.- Los católicos son también todos ciudadanos y tienen sus derechos como tales. Por tanto el Estado debe garantizarlos, por ejemplo la libertad de opinión, su libertad de asociación para actividades grupales caritativas, cultuales etc., para tener medios de comunicación, para expresar su fe y sus valores públicamente.

7.- El Estado lo forman los ciudadanos. El Bien Común es para todo su conjunto y su contenido y prioridades tienen matices y variantes según la cultura y problemas de cada sociedad. Así, donde la pobreza afecte a más ciudadanos, el Estado debe poner más atención y recursos en solucionar ese problema y atender más a esas personas; donde una fuerte proporción de ciudadanos sean de una religión, el Estado debe contar con este hecho real. El Estado no debe imponer una religión, ni tampoco negar el derecho de expresarla públicamente, ni menos tener como objetivo la asepsia religiosa y la asfixia de toda religión. Lo dicho no es censura de la situación peruana, sino como advertencia ante ciertas corrientes en España y Europa que pretenden erradicar de la vida social toda expresión religiosa.

8.- Es necesario que sean más los católicos que actúen en la vida pública y que actúen como tales católicos. Es necesario en América Latina y en el Perú que la Iglesia dedique una cuota más amplia de sus energías a la formación y sostenimiento espiritual de los católicos que estarían dispuestos o están ya empeñados en la acción social y política.

9.- Los católicos deberían atender más a los valores más fundamentales, como son los morales, en el ejercicio del derecho a voto en las asociaciones sociales y elecciones políticas. Deberían dar más peso en su decisión de voto al respeto a los derechos humanos más fundamentales, como puede ser la vida, la defensa y ayuda a los más pobres, la paz social, una justicia justa (valga la redundancia) para todos, la honradez y calidad moral de los candidatos.

“Pues denle al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios”. Seamos buenos ciudadanos porque queremos ser buenos cristianos. En las peticiones litúrgicas de la oración de los fieles, la segunda quiere la Iglesia que se haga por las autoridades civiles; hagámoslo conscientes de su importancia. En el Documento de trabajo que están estudiando los Padres del Sínodo, leemos esto: “De la Biblia reciben inspiración y motivación el real empeño a favor de la justicia y de los derechos humanos, la participación en la vida pública, el cuidado del ambiente como casa de todos” (58).

Todos tenemos la obligación moral de orar y ofrecer sacrificios y buenas obras por nuestros gobernantes, de cumplir con nuestros deberes cívicos, de formar nuestra conciencia también en este campo, de votar en conciencia por lo que, habiendo pensado, estimemos mejor para el verdadero bien común. Es un ejercicio más de la responsabilidad y caridad cristianas. Ser buenos hijos de la Iglesia nos hace buenos ciudadanos.

Hno. Miguel Senosiain Azpilcueta S.J.

A nuestro querido hermano Miguelito (así le decíamos en la Parroquia de San Pedro) lo recordamos con mucho cariño, una persona muy generosa, sencilla y amable, dispuesta a ayudar desde la labor donde se encontraba; es decir, manifestando el amor de Dios con su vida de entrega. Fue muy cercana a los que participábamos en la Parroquia y tuvimos la oportunidad de tratarlo. Ya por su avanzada edad, fue trasferido a la Enfermería de Fátima en donde pasó sus últimos años. Partió a la Casa del Padre el 10 de octubre del 2008, a continuación, transcribimos las palabras del P. Jerónimo Olleros SJ.

El Hno. MIGUEL SENOSIAIN AZPILCUETA murió a los 92 años de edad y 59 de jesuita.
Compartía con San Francisco Javier la misma tierra donde nacieron y uno de los apellidos. Pero más que nada su espíritu misionero. En su antigua Provincia de Loyola estuvo en la oficina del “Promotor de Misiones”. Y a los 56 años, sin pensarlo dos veces, llegó al Perú para ayudar donde se le necesitara. Así escribía a cada Provincial, en todas sus cartas. Se le necesitó, primero en La Compañía de Arequipa y luego en la Parroquia de San Pedro de Lima: los dos Templos del Sagrado Corazón que tenemos en la Provincia. Para aprender en ellos, y dar a conocer, lo infinito de su Amor, la fidelidad de sus Promesas y su Presencia a cada paso; no dejó de recordarlo estos años en Fátima con sus proverbiales frases, como salmos personales que dicen mucho de su vida entregada a Dios con toda sencillez. Miguel se despidió ayer muy bonito con una de ellas. Por la tarde le estaban atendiendo un ratito Sixto y los enfermeros y, al final, les recitó de memoria:
“La vida es para buscar a Dios
La muerte es para encontrar a Dios
La eternidad es para gozar a Dios”.
Tal vez fueron sus últimas palabras pero era su pensamiento de toda la vida. Ahora ya, para siempre. Él, que iba contando sus años por decenas (a los setenta, a los ochenta, a los noventa,…), ha entrado a la eternidad de Dios y la comparte, sin necesidad de llevar cuentas. Como es Bondad Infinita, todo le va a resultar definitivo. Y este buen “Duendecillo”, como le llamaban en la enfermería cuando aparecía por los pasillos, puede que también vaya recorriendo las muchas moradas allí preparadas, buscando por los rincones las manzanas o chocolates del Reino, diferentes a los nuestros ciertamente porque el premio que ha recibido es mucho mayor: el de las Bienaventuranzas. Ahora verá que el Apostolado de la Oración, la devoción al Corazón de Jesús, nos van adelantando en esta vida lo que de verdad encontraremos en su Casa. Y Miguelito sabrá que es bien cierto lo que él mismo nos decía:
“El que busca a Dios en todo lo que hace, lo encuentra en todo lo que le acontece”.
(P. Jerónimo Olleros SJ)

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Celibato de los Sacerdotes. Escritura, tradición, teología - 1º Parte.

P. José Ramón Martínez Galdeano S.J.


Casado una sola vez. Ordenación de casados

San Pablo (1 Tim 3,2.12) y en la carta a Tito, dice que sean “esposos de una sola esposa”, es decir, que sólo se haya casado una sola vez; que, si enviudó, no se haya vuelto a casar. Las demás cualidades exigidas por Pablo piden personas serias, equilibradas y de buen juicio, que no estén continuamente arrastradas por el afán sexual, sino que sepan controlarlo como personas maduras. La perfecta libertad del alma no se estimaba adquirida si no se había podido mantener célibe tras la muerte de la primera esposa.

Eunucos por el Reino

Es falso que San Pablo quiera que todo obispo, presbítero y diácono se case. Estaría en contra de lo que defiende como mejor en 1Cor 7,7-8.25-40 y contra la palabra del Señor en Mt 19,11-12: “Hay eunucos que nacieron así, otros que los hicieron los hombres, y otros eunucos se castraron a sí mismos por el Reino de los Cielos. El que pueda captar, que capte”.

¿Cómo se interpretó esta norma de San Pablo en los siglos siguientes? Hasta el siglo IV no tenemos testimonios escritos. Eran tiempos de persecuciones, que duraron hasta el Edicto de Milán (año 313), cuando el emperador Constantino dio la libertad a los cristianos. Aparte que libros suponía un enorme costo y no se copiaban muchos ejemplares, entre las medidas persecutorias empleadas por la autoridad imperial tuvieron particular importancia las quemas y destrucciones de los libros sagrados y documentos eclesiásticos. Por eso han quedado relativamente pocos.

Pero a partir del siglo IV tenemos buena documentación. El documento más antiguo son las cartas del Concilio de Elvira (España) hacia el año 303. En él se establece que: “Un obispo o cualquier otro clérigo tenga consigo solamente o una hermana o una hija virgen consagrada a Dios” y que “obispos, presbíteros y diáconos, es decir, a todos los clérigos puestos en ministerio han de abstenerse de sus mujeres y no engendrar hijos; y quienquiera lo hiciere, sea apartado del estado clerical” (C. 27 y 33)


Concilio de Elvira: Desde Diácono no pueden tener vida sexual

Importa notar que el Concilio de Elvira no parece haber introducido una novedad en la vida del clero. Elvira no es el principio de la obligación del celibato. Ya se practicaba y exigía. Desde luego no dice nada de libertad anterior. El silencio de los legisladores en este punto se comprende mejor si repiten y confirman lo que estaba en vigor antes que lo contrario. Nadie en ese tiempo parece haber tachado al Concilio de novedad. De serlo, la pesada obligación de la continencia perfecta a más de uno le habría parecido insoportable y Elvira no hubiera podido introducirse sin protestas y desmentidos. No parece posible introducir como novedad una exigencia semejante, de tan grandes consecuencias para la vida de la Iglesia y del clero, sin motivarla en absoluto y sin que conste la menor oposición en nombre de lo que tendría que haber sido la tradición anterior. No existe tampoco base histórica documentada para argumentar la existencia de disposiciones contrarias tradicionales anteriores y diferentes con respecto al uso del matrimonio por el clero. El Concilio de Elvira parece imponer, más bien, medidas disciplinarias en una cuestión generalmente conocida, pero no siempre respetada. No se prohíbe de repente lo que era permitido, sobre todo previniéndose penas canónicas a los infractores. Si se trata de remediar las infracciones a regla antigua, se comprende que obispos españoles no hayan sentido necesidad de justificar una medida tan severa. Todo da la impresión de que no es cambio violento, sino un testimonio de la fidelidad de la iglesia española a una antigua tradición. Es normal y legítima la ordenación de numerosos hombres casados. Pero a partir del diaconado, están obligados a la continencia perfecta con sus esposas, caso de que estén vivas, y la infracción de esta disciplina, frecuente en sitios lejanos de Roma, se censura como contraria a la tradición apostólica.

El texto de San Pablo, “hombre de una sola mujer”, no significa que pueda seguir usando del matrimonio, sino que la conducta tenida hasta entonces por el candidato, garantiza que en el futuro va a serle posible guardar la obligación de la continencia perfecta en el futuro. Esta será la exégesis de los Pontífices romanos, divulgada ampliamente en las grandes colecciones canónicas occidentales. Lo mismo hacen numerosos escritores patrísticos: Eusebio de Cesarea, San Juan Crisóstomo, el Ambrosiaster, San Ambrosio, San Jerónimo, San Isidro de Sevilla.
(Continuará)