La perfección de la Ley
La Iglesia - 21º Parte: La Iglesia y la gracia de Cristo
Carta de Santiago: Guía de lectura
El inicio del Génesis: El Pecado Original - 3º Parte
Catequesis del Papa
26/12/2013 - Mensaje del Papa para la Cuaresma 2014
29/01/2014 - Audiencia: Sacramento de la Confirmación
05/02/2014 - Audiencia: Sacramento de la Eucaristía
12/02/2014 - Audiencia: Cómo vivimos la Eucaristía
El inicio del Génesis: El Pecado Original - 3º Parte
SEMINARIO ARQUIDIOCESANO DE AREQUIPA
2. EL PECADO ORIGINAL: La
tragedia del género humano, Gen 3, 1,s.s.
Este capítulo 3º del Génesis está redactado para responder a
la terrible pregunta del hombre bueno y justo: ¿Por qué existe el mal, el dolor,
el sufrimiento y la muerte? ¿Por qué
esto, si Dios lo hizo todo bueno y bello, es decir, perfecto? A este interrogante se añade otro no menos
inquietante: ¿es posible que este mundo, con toda su miseria, con toda su
infelicidad y con toda enfermedad haya salido realmente de las manos de Dios?
El relato bíblico de la caída original, Gen 3, 1‑7, y de la
expulsión del paraíso, Gen 3, 20‑24, constituye indudablemente una
interpretación del pasado, pero es también una clarificación del presente, en
el deseo de querer responder a las preguntas que anteriormente se formulaba el
justo.
Lo que se pretende es poner el acento del mensaje, por medio
de una orientación religiosa y pedagógica en la libre decisión del hombre ante
Dios. Como veremos después, el árbol de
la vida y el árbol del bien y del mal son los símbolos de la libre elección y
del uso de la libertad ante los cuales fueron puestos nuestros primeros padres.
Puesto que el hombre es imagen y semejanza de Dios, en él se refleja la divina
libertad.
La semejanza del hombre con Dios es un privilegio y, al
mismo tiempo, un riesgo, una tarea, porque el hombre, capaz de obrar
libremente, es capaz también de usar su propia libertad contra Dios y contra el
orden de la vida querido por el mismo Dios. Fue en la propia conciencia de los
primeros padres (Adán y Eva), donde se tomó la decisión contra Dios. La
sustracción del fruto prohibido fue solamente una consecuencia exterior del
alejamiento y rebeldía contra Dios y que se había dado en lo más profundo de sus
conciencias: "querer ser como
dioses".
2.1. El Texto literario del
Pecado original: Gen 3, 1‑24
Como la descripción de la creación también el relato del
pecado original forma parte de la
tradición más antigua: la Yahvista, J.
En este relato se pueden distinguir las siguientes partes:
- El Paraíso lugar de decisión.
- Diálogo entre Eva y la serpiente: la mentira como distorsión de la verdad. La Tentación.
- El fruto prohibido = "seréis como dioses". El pecado: la desobediencia al mandato de Dios.
- La vergüenza y el apartamiento como fruto del pecado. Interrogatorio y sentencia.
- Providencia de Dios.
- Castigo, como justicia de Dios. Expulsión del paraíso.
2.2. El paraíso lugar de
decisión: Gen 2, 8.9.16.17
Paraíso: "Plantó luego Yahvé Dios un
jardín en el Edén, al oriente... Hizo Yahvé Dios brotar en él de la tierra toda
clase, de árboles... y en medio del jardín estaba el árbol de la vida y el
árbol de la ciencia del bien y del mal ... Y Yahvé Dios ... dio este mandato al
hombre: De todos los árboles del paraíso puedes comer, pero del árbol de la
ciencia del bien y del mal no comas, porque el día que comieres, ciertamente,
morirás", Gen 2, 8-9.16-17. Paraíso, Palabra extranjera proveniente de
la cultura persa, significa: jardín, parque de recreo, huerto, lugar de
descanso. En este pasaje significa: jardín del Edén, o jardín de recreo donde
Yahvé colocó al hombre que había creado a su imagen y semejanza. Vivir en un
estado paradisíaco es hacer alusión a estar en la presencia de Dios de una
manera continua, agradable, fresca, de recreo, con consolación, vivir con su
bendición.
El árbol de la vida: “Yahvé Dios
hizo brotar del suelo toda clase de árboles deleitosos a la vista y buenos para
comer; y en medio del jardín, el árbol de la vida”. Gen 2,9, símbolo de
inmortalidad, de divinidad.
El árbol del bien y del mal: “y el árbol
de la ciencia del bien y del mal”, Gen 2, 9. Poder divino de Dios que sabe
con certeza inconfundible dónde está el bien y el mal. Qué es lo bueno y lo malo.
El Mandato: “Y Dios
impuso al hombre este mandamiento: “de
cualquier árbol del jardín puedes comer, mas del árbol de la ciencia del bien y
del mal no comerás, porque el día que comieres de él, morirás si remedio”.
Gen 2, 16-17. Dios al poner este mandato, o esta prohibición, no está quitando
ningún derecho al hombre, le está señalando el camino por donde debe ir. Si el
hombre se arroga o usurpa el poder de Dios, en ese momento se perderá,
2.3. Diálogo entre Eva y la
serpiente. La Tentación, Gen 3, 1‑6
El diálogo: El diálogo, comenzó con una mentira: "¿Cómo es que Dios os ha dicho que no
comáis de ninguno de los árboles del jardín?", Gen 3, 1. La verdad era que en realidad les
había dado permiso para comer de todos los árboles ... menos del árbol
señalado: “respondió la mujer a la
serpiente: “podemos comer del fruto de los árboles del jardín, mas del fruto
del árbol que está en medio del jardín ha dicho Dios: “no comáis de él, ni lo
toquéis, so pena de muerte”, Gen 3, 2-3. Ante la aclaración de Eva, la
serpiente sigue tentando, es decir, mintiendo: "Replicó la serpiente a la mujer: “de ninguna manera moriréis. Es
que Dios sabe que el día en que comiereis se os abrirán los ojos y seréis como
dioses, conocedores del bien y del mal”, Gen 3, 4-5.
Así el diálogo entre Eva y la serpiente comienza con una
mentira de parte de la serpiente. No parece casual que el autor sagrado hay
introducido en el relato la figura de la serpiente. ¿Por qué una serpiente y no
otro animal? Se pueden señalar dos razones:
- Las palabras de la serpiente son engañosas y falsas, dice siempre la mentira. Dejarse convencer por ella equivaldría a aceptar un culto idolátrico. Promete vida y da muerte. Promete sabiduría y produce ignorancia, humillación. Promete fecundidad y vida y engendra esterilidad, tristeza y muerte.
- En este relato la serpiente sirve de careta a un personaje, enemigo de Dios y envidioso de la felicidad del hombre: Satanás, el adversario, el Padre de la Mentira, el Príncipe de la Tinieblas. Sab 2, 24; Jn 8, 44; Apoc 12, 9.
La serpiente: "La serpiente era el más
astuto de todos los animales del campo que Yahvé Dios había hecho. La serpiente
dijo a la mujer: "¿Cómo es que Dios os ha dicho: no comáis de ninguno de
los árboles del jardín?" Respondió la mujer a la serpiente: podemos comer
del fruto de los árboles del jardín, mas del fruto del árbol que está en medio
del jardín, ha dicho Dios: "no comáis de él, ni lo toquéis, so pena de
muerte". Replicó la serpiente a la mujer: "de ninguna manera moriréis.
Es que Dios sabe muy bien que el día que comiereis de él, se os abrirán los
ojos y seréis como dioses conocedores del bien y del mal". Y como viese la
mujer que el árbol era bueno para comer, apetecible a la vista y excelente para
lograr la sabiduría, tomó del fruto y comió, y dio también a su marido, que
igualmente comió". Gen 3, 1-6.
- La serpiente es el símbolo del mal: Los israelitas tenían la experiencia del desierto y sabían que la serpiente es un animal insidioso, astuto, peligroso que desaparece después de haber mordido y que engendra la muerte.
- La serpiente era también un ídolo frecuente en la religión cananea: simbolizaba la vida, la fecundidad y la sabiduría; de ella nos dice el autor sagrado, que es criatura; luego no hay que adorarla. Para los fieles seguidores de la religión de Yahvé, la serpiente era, pues, el símbolo de la idolatría pagana. El mito de la serpiente cananea queda repudiado con el siguiente inciso: "la serpiente..... que Dios había hecho", Gen 3, 1, no es por tanto una divinidad, sino creatura de Dios, y por lo tanto no se le debe de adorar, ni tiene atributos divinos. Dejarse atraer y convencer por la serpiente equivaldría a apostatar de la fe verdadera en Yahvé y pasarse a un culto idolátrico.
- La Tentación: Como un proceso que se da en el interior de la persona humana y que invita a apartarse de la voluntad de Dios. La tentación se establece por medio del diálogo, y se expresa con una mentira como distorsión de la verdad
2.4. El fruto prohibido.
Aceptación de la tentación: El Pecado = "seréis como dioses"
Sigue el proceso de
tentación: “Y como viese que era apetecible a la vista y excelente para lograr la
sabiduría, tomó de su fruto y comió, y dio también a su marido, que igualmente
comió ". Gen 3, 6-7. La serpiente a pesar de ser descubierta en su
primera mentira sigue tentando con nuevas mentiras.
Fruto prohibido: La fascinación ejercida por el fruto prohibido se
describe con un lenguaje típicamente hebreo. La triple insistencia: "era bueno.. hermoso... y
deseable", tiende a poner en relieve lo atractivo del fruto. Sabemos
que el fruto no es la manzana... (nunca, ninguna Biblia ha dicho que fuera una
manzana), sino el deseo de querer ser independientes y autónomos, no tener que
depender de Dios ni de sus mandatos.
Aceptación de la tentación: “Y como viese la mujer que el árbol era
bueno para comer, apetecible a la vista y excelente para lograr sabiduría”,
Gen 3, 6 a. Este proceso se produce como fruto, primero de un diálogo basado en
el engaño y la mentira, segundo, la ambición, soberbia de Eva y Adán. La
tentación no fue sobre una fruta, sino una tentación de independencia, rebeldía
y autonomía ante el plan de Dios;
querían ser ellos mismos sin depender ni de nada ni de nadie, era romper la
relación Creador – criatura, al margen del plan de Dios. Y como viese la mujer que era bueno y
apetecible no tener que depender de Dios ni de sus mandatos, de ser autónomo y
juzgar las cosas con criterio propio, no tener que depender de nada ni de
nadie, comió y pecó: En definitiva, la tentación de "ser como dioses", era romper deliberadamente el mandato
que establecía una relación querida por Dios, era la relación de Creador -
criatura, por lo tanto, el pecado original
fue de soberbia: nada menos que pretender: "querer ser como dioses", Gen 3, 5. Ciertamente, éste no
era el plan de Dios.
Pecado: “Tomó de su fruto y comió, y
dio también a su marido, que igualmente comió”, Gen 3, 6 b. Eva, peca primero en la
decisión interior de su conciencia y después desobedece, quebrando el mandato.
Primero, la ambición, el deseo interior; después, la ejecución de lo
determinado. Por querer “ser como
dioses”, come, y una vez que come y peca, invita a Adán que haga lo mismo.
Éste también acepta y peca. En ese mismo momento Adán y Eva se separan de Dios.
Pierden la gracia de filiación divina.
Por soberbia desobedecen el mandato que Dios Creador había
puesto a sus creaturas. Las creaturas quisieron ser como su Creador. Esto era trastocar el orden sabio y bueno
dispuesto por Dios en la creación, el orden de Creador ‑ criatura. La criatura
nunca podrá ser como su Creador.
2.5. La desnudez como la vergüenza y el apartamiento de Dios y
como fruto del pecado. Interrogatorio y sentencia
Desnudos: “Entonces se
les abrieron a entrambos los ojos, y se dieron cuenta de que estaban desnudos;
y cosiendo hojas de higuera, se hicieron unos ceñidores”, Gen 3, 7. El
autor sagrado enseña con esta imagen de la desnudez el fruto del pecado. El
hombre ve con claridad su situación ante Dios y ante sí mismo y ante el resto
de la creación: está desnudo, es nada (arom).
Se da cuenta que ya no refleja la gloria del Creador y se ha separado de la
fuente de aguas vivas, Jer 2, 13. Desnudo, quiere decir, que está sin dignidad
y el temor entra en su vida. Teme a Dios, se esconde de la presencia amorosa de
Dios. Huye de su mirada. Teme a los hombres. No quiere ver expuesta ante ellos
la humillación que lleva en el fondo de su corazón, por eso desde ahora vivirá
en la mentira y en la mera apariencia.
Dios sale
al encuentro del pecador. El interrogatorio de Dios con Adán y Eva: Es un interrogatorio de lo más delicado: "Oyeron luego el ruido de los pasos de
Yahvé Dios que se paseaba por el jardín a la hora de la brisa, y el hombre y su
mujer se ocultaron de la vista de Yahvé Dios por entre los árboles del jardín.
Yahvé Dios llamó al hombre y le dijo: "¿dónde estás?", el hombre
contestó: "te oí andar por el jardín y tuve miedo, porque estoy desnudo;
por eso me he escondido". “Dios replicó: "¿Quién te ha hecho ver que
estabas desnudo? ¿Has comido acaso del árbol que te prohibí comer?" Dijo
el hombre: "La mujer que me diste por compañera me dio del árbol y
comí". Dijo pues, Yahvé Dios a la mujer "¿Por qué lo has hecho"? Y contestó Eva: "la
serpiente me sedujo y comí", Gen 3,
11-13.
Dios sale al encuentro del hombre pecador, no quiere
hundirlo sino salvarlo; pero antes el hombre tiene que reconocer su culpa, su
rebeldía, su pecado, su nada.
Las excusas: Adán se
excusa echando la culpa a Eva, Eva se excusa con la serpiente. Esta actitud de
excusarse y no querer reconocer la propia culpa nos ayuda a conocer la falsedad
y la maldad del pecado, en el relato del pecado original ni Eva ni Adán quieren
reconocer su propia culpa: “Dijo el
hombre: "La mujer que me diste por compañera me dio del árbol y
comí". Dijo pues, Yahvé Dios a la mujer "¿Por qué lo has hecho"? Y contestó Eva: "la
serpiente me sedujo y comí", Gen 3, 12.
Tales excusas no tenían justificación alguna pues Adán y Eva
fueron los que decidieron en su soberbia y ambición querer “ser como dioses”, ellos se separaron de Dios, desobedeciendo el
mandato divino. Al desobedecer y pecar se dieron cuenta que estaban desnudos,
es decir, se dieron cuenta de que no eran nada. Habían pretendido ser
autónomos, independientes, lejos del plan de Dios, (en hebreo "arum") al desobedecer y
pecar, se dieron cuenta de que estando fuera del plan de Dios eran = nada, (en
hebreo "arom"). La creatura humana fuera del plan y de la
bendición de Dios, es nada, por eso cuando Dios se hace presente, el hombre en
su desobediencia rebelde, ya no puede estar en la presencia de Dios, se oculta,
se avergüenza.
Ni Adán ni Eva quieren reconocer ante Dios su pecado, su
verdadera rebeldía, ninguno de los dos se acusó humildemente ante Dios de
soberbia, de querer ser como dioses, los dos se excusan con razones débiles, y
no quieren aceptar la parte de culpabilidad que hay en cada uno de ellos: la
soberbia de querer: “ser como dioses”;
estas excusas injustificadas son el fruto del pecado mismo. Es querer
justificar lo injustificable.
La sentencia de Dios, 3, 14:
1. “... Y dijo Dios a la serpiente”. Gen 3, 14. El juicio de Dios
sobre la serpiente como instigadora del mal; es un juicio de condenación. El
demonio queda maldito. Ha vencido pero su victoria es limitada y temporal. Ha
logrado introducir el mal en el corazón del ser humano pero brilla una
esperanza de salvación. La tradición cristiana ha visto en esta como profecía
de Gen 3, 15: “Enemistad pondré entre ti
y la mujer, entre tu linaje y su linaje; él te pisará la cabeza mientras
acechas tú su calcañar”, el primer anuncio del Salvador, a quien la Virgen
María, su madre, queda asociada de manera especial en el misterio de la
Salvación.
2. “... Y dijo Dios a la mujer”. Gen 3, 16. Viene el juicio y castigo
sobre Eva (significa = Vida), la mujer: es la sentencia de un juez
misericordioso, pues la “justicia de
Dios” no persigue la destrucción de nadie sino la salvación del ser humano
y la última palabra de Dios nunca es de desgracia. El castigo de la mujer: “Entonces Yahvé Dios a la mujer dijo: tantas
haré tus fatigas cuantos sean tus embarazos: con dolor parirás a tus hijos”.
3. “... Y dijo Dios al hombre ...". Gen 3, 17. Y el castigo de Adán (significa: hombre, varón) del hombre: “Al hombre le dijo: “Por haber escuchado la
voz de tu mujer y comido del árbol del que yo te había prohibido comer: maldito
sea el suelo por tu causa: con fatiga sacarás de él el alimento todos los días
de tu vida”, indican una herida en lo más profundo de su ser y que a partir
de entonces el mal estará en su corazón. Todo esto señala el deterioro y
ruptura de la amistad del ser humano con Dios. La mujer querrá seducir al
hombre y éste querrá esclavizar y someter a la mujer. A partir del pecado
original el ser humano contemplará el mundo con ojos distintos y enfermos y lo
encontrará duro y agotador: “maldito
se el suelo por tu causa: con fatiga
sacarás de él el alimento todos los días de tu vida”, Gen 3 17. tal es la
situación en la que el ser humano queda en la tierra por el pecado que ha
cometido.
El sufrimiento y las penas impuestas por Dios a Adán y Eva:
dolor, fatiga, muerte, son fruto de esa situación de pecado en que cayeron los
primeros seres humanos. A partir de Adán y Eva todos nacemos en este estado de
pecado, como carencia de la gracia santificante, que es gracia de filiación
divina, y este pecado no es consecuencia de un mal ejemplo recibido, como
afirmaba Pelagio, sino carencia de la gracia de filiación, que se transmite y
comunica y propaga a todos los seres humanos que vienen a este mundo. En este
sentido afirma S. Pablo que todos los seres humanos somos solidarios con el
Adán pecador y por lo tanto al nacer todos somos pecadores Rom 5, 19, pues
carecemos de la gracia de Dios.
Esto significa, también: que Dios al condenar y castigar no
es injusto. Cumple y realiza lo que ya había advertido anteriormente.
2.6. Providencia divina
Vestidos: Gen 3, 21: "Yahvé Dios hizo para el hombre y su mujer túnicas de piel y los
vistió". Dios castiga el pecado, pero tiene misericordia con el
pecador. Adán y Eva pecaron pero Dios no se olvida de ellos, no les deja solos
en su desnudez, (en su nada), sino que provee por ellos. Seguirá atendiéndolos,
pero ya no con la claridad, felicidad y alegría del paraíso, sino desde la
perspectiva del trabajo y del dolor. Dios nunca se olvida del hombre a quien
creó a su imagen y semejanza.
Si Dios castiga la soberbia y rebelión del ser humano,
también protege su pobreza y desamparo. Dios no abandona al ser humano a sus
propios recursos: no le deja de la mano. Con la imagen del vestido, se señala
la providencia de Dios y la imagen del vestido se nos dice en la Biblia que
Dios restaura la dignidad de la persona humana. Dios le viste con el vestido de
su gracia santificante para que se convierta en verdadero hijo de Dios. S.
Pablo afirma que todos los bautizados se han revestido de Cristo, Gal 3, 27,
exhorta a los cristianos a revestirse del hombre nuevo, recreado en Cristo, Col
3, 10; Efes 2, 15; 4,24. La imágenes del vestido dan a entender el comienzo de
una vida nueva a la que somos llamados por Dios en Cristo resucitado.
2.7. El Castigo como
justicia de Dios. Expulsión del paraíso. Gen 3, 22‑24
El Castigo como justicia de
Dios: “Y habiendo expulsado al hombre, puso delante
del jardín del Edén querubines, y la llama de espada vibrante, para guardar el
camino del árbol de la vida". Gen 3, 24.
Referente
al castigo de Dios, no hay que ver en dicho castigo algo desproporcionado o de
venganza, de ira, en definitiva de un castigo injusto. Dios les había advertido
anteriormente: "no comerás del árbol de la ciencia del bien y del mal porque el
día que comieres de él, ciertamente, morirás", Gen 2, 17.
Dios realiza el castigo que les había anunciado. Dios cuando
castiga a nuestros primeros, padres con la expulsión del paraíso y con las
maldiciones que les da a cada uno de ellos; no obra ciegamente, ni con
injusticia. Al contrario obra con justicia y con verdad. Adán y Eva había sido
advertidos para que no cayeran en esa tentación, si cayeron, fue por el mal uso
que hicieron de su inteligencia, su voluntad y de su libertad.
Expulsión del paraíso: "Y dijo Yahvé Dios:
"he aquí que el hombre ha venido a ser como uno de nosotros, en cuanto a
conocer el bien y el mal. Ahora, pues,
cuidado, no alargue su mano y tome también del árbol de la vida y comiendo de
él viva para siempre". “Y le echó Yahvé Dios del jardín del Edén para que labrase el suelo de
donde había sido tomado. Gen 3, 22-24a.
Cuando Adán y Eva desobedecen y pecan ya no pueden estar en
la presencia de Dios cara a cara, sienten vergüenza por su pecado y la relación
con Dios no puede ser como era antes del pecado. La expulsión del paraíso es no
poder estar con Dios en presencia continua, es no poder relacionarse con Dios
de una manera clara, filial, como un hijo con su padre, es decir, pierden su
condición filial divina.
La expulsión del paraíso no ha de
entenderse como la entrada en un lugar donde ya no está Dios o que Dios está
ausente. Dios está siempre presente en todas partes (omnipresencia), incluso
fuera del paraíso. Ningún hombre ni criatura alguna puede sustraerse a la
presencia de Dios. Incluso fuera del paraíso el hombre y, el universo entero
tienen su existencia en Dios. Pero el hombre no experimenta ya a Dios en su
presencia, como felicidad y paz, sino que se consume chocando incesantemente
contra su poder y su grandeza, pretende oponerse a Dios y a su plan de
bendición y no puede, fracasa.
La consideración bíblica de esta expulsión del paraíso debe
de llevarnos a considerar que Dios es omnipresente y poderoso y el hombre fuera
de Dios percibe muy poco y con dificultad su presencia. Dios está siempre
presente en todas las cosas, pues todas ellas son suyas. El las ha creado, y
las alimenta y alienta con su espíritu vital. Parece como si el hombre hubiera
roto aquel receptor interior que le permitía percibir y vivir en la presencia
de Dios, y así experimentar toda la felicidad que de El emanaba.
No es que, Dios esté ausente; es el hombre quien no se pone
en sintonía con la longitud de onda de Dios, o si la percibe lo hace con
distorsiones y con serias dificultades porque su ser mundano ha sintonizado
todos sus sentidos y todas sus preocupaciones con la longitud de onda del
mundo.
Alejarse de Dios libre e inteligentemente siempre ha sido
para el hombre una verdadera catástrofe. Un autor moderno ha dicho: "El
que se aparta de Dios destruye su misma personalidad humana... Se puede
organizar el mundo sin Dios pero entonces el mundo acaba aniquilando al hombre.
Donde no está Dios, allí no puede tampoco estar el hombre. Los asesinos de Dios
son también necesariamente los asesinos de los hombres".
2.8. Conclusión general del
capítulo 3º del Génesis
Lo primero que hay destacar es que el pecado original es
realmente un hecho histórico, y sobre todo una revelación teológica muy
importante, que hay que aceptar y creer con fe. Si el pecado original, de
nuestros primeros padres, no ha sido histórico, el sentido pleno de la Sagradas
Escrituras cambia totalmente y la Historia del género humano sería distinta,
pues si no hubo pecado, no habría muerte, no habría condenación eterna; el ser humano no
necesitaría de redención. El ser humano sería dueño absoluto de sí mismo, de su
historia. Y esto no es así.
Hemos visto que el pecado de Adán y Eva, cediendo a la
sugestión y mentira de la serpiente, desobedecen a Dios pues: “quieren ser como dioses, conocedores del
bien y del mal”, Gen 3, 5. Es decir, nuestros primeros padres quisieron
colocarse en el lugar de Dios para decidir en sus vidas qué es el bien y el
mal, y vivir con autonomía completa al margen de Dios. Según Gen 2, 1 y s.s.,
la relación de Dios con la criatura humana no era una relación de dependencia,
sino de libertad, sobre todo de amistad y de filiación.
Dios no había negado nada al hombre creado a su imagen y
semejanza, excepto la prohibición de comer del árbol del bien y del mal, y del
árbol de la vida; no se había reservado nada para sí. Pero por instigación de
la serpiente, “la más astuta de los
animales”, Eva primero y después Adán, dudan de este amor de Dios ya que el
precepto dado por Dios era para su bien, y es
causa de la sospecha que insinúa el tentador al decir a Eva: “¿Cómo es que Dios os ha dicho: no comáis de
ninguno de los árboles del jardín?”, Gen
3, 1. Es como decir, si no puedes comer de un árbol es lo mismo que si no
pudieras comer de ninguno, no eres totalmente libre, Dios te limita, no es un
Dios bueno, sino un Dios celoso de su poder. Y la advertencia añadida al
precepto: “mas del árbol de la ciencia
del bien y del mal no comerás, porque el día que comieres de él, morirás sin
remedio”, Gen 2, 17, según el tentador, sería sencillamente una mentira,
una amenaza para mantener a la criatura humana sometida, por eso el tentador
replica: “no, de ninguna manera moriréis.
Pero Dios sabe muy bien que el día en que comáis de este fruto, se os abrirán
los ojos y seréis como dioses, conocedores del bien y del mal”, Gen 3, 4.
Con el pecado se introdujo en este mundo armonioso de las
criaturas humanas, la desconfianza, la división, la injusticia, el asesinato,
la guerra, la muerte. Tal es la explicación que nos da el libro del Génesis de
la presencia del mal en el mundo; y en varias escenas va mostrando la marea
creciente del pecado: Caín mata a su hermano Abel; Lamec, el vengativo, cuando
dice: “yo maté a un hombre por una herida
que me hizo y a un muchacho por un cardenal que recibí”, Gen 4, 23. Es la
humanidad corrompida, que perece con el castigo del diluvio, Gen 6, 5-8. Pero,
Dios comienza un nuevo tipo de relación con el ser humano por medio de Noé que
se salvó del diluvio universal, Gen 9-10, sin embargo el pecado había anidado
ya en el corazón enfermo del ser humano, sigue corrompiendo al hombre y creando
división. El símbolo real del desentendimiento y confusión dentro de la
soberbia humana es la torre de Babel, Gen 1. 1, y s.s. Y Dios los confunde de
nuevo.
Desde el primer pecado de nuestros primeros padres el ser
humano cree a quien le adula y desconfía de Dios a quien considera cono su
rival. El pecado transforma la relación filial que unía al ser humano con Dios.
Todo cambia entre el ser humano y Dios. Aún antes de que Dios intervenga a
causa del pecado, Adán y Eva, que antes gozaban de familiaridad con Dios, “se
esconden de Yahvé entre los árboles”, Gen 3, 8. La iniciativa de ocultarse fue de
ellos, y se avergüenzan ante la presencia de Dios; Él sale a su encuentro y les
tiene que buscar y llamar. La expulsión del paraíso ratifica esa decisión libre
y voluntariosa del ser humano; pero éste comprueba entonces que la advertencia
que le hizo Yahvé no era mentira: “mas
del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás, porque el día que
comieres de él, morirás sin remedio”, Gen 2, 17; así la criatura humana
lejos de Dios no tiene acceso al árbol de la vida: “y dijo Yahvé Dios “Resulta que el hombre ha venido a ser como uno de
nosotros, en cuanto a conocer el bien y el mal! , Gen 3, 22; no hay más que
muerte. Adán y Eva representan a toda criatura humana. Su rebelión contra la
voluntad de Dios es nuestra rebelión y desobediencia. Damos más crédito a la
mentira aduladora y mentirosa del diablo que al precepto lleno de vida que nos
da Dios. No olvidemos a S. Juan, el discípulo amado de Jesús, el diablo,
Satanás, “Vosotros sois de vuestro padre
el diablo y queréis cumplir los deseos de vuestro padre. Éste era homicida
desde el principio, y no se mantuvo en la verdad, porque no hay verdad en él,
cuando dice la mentira dice lo que le sale de dentro, porque es mentiroso y
padre de la mentira”, Juan 8, 44.
El salario del pecado es la muerte. La pretensión del hombre
de alzarse por encima de Dios le hunde en el abismo, ese es el relato de la
torre de Babel, Gen 11, 1-9. Al querer construir su vida con sus propias manos,
al margen de Dios, se encuentra con el vacío interior radical. S. Pablo fue uno
de los que vio mejor la profunda relación entre pecado y muerte: por Adán ha
entrado el pecado en el mundo y con el pecado la muerte, Rom 6, 12-23. El
pecado paga siempre con la muerte. Éste es el núcleo de la actitud pecadora del
hombre que quiere constituirse en señor absoluto de su vida. Comenzando por el
pecado de Adán, el impulso y la fuerza
que mueven a todo hombre a pecar es levantarse contra Dios. Pecar es negar a
Dios como único Señor; es ver a Dios y su ley no como una expresión de amor,
sino como una manifestación impositiva y opresora de la libertad y dominio sobre el hombre.
Este panorama desolador enseña, sin embargo, que el
pecado no es ingrediente de la naturaleza humana, el mal no es creacional, no
forma parte del principio del plan de Dios sobre la creación. El pecado, el
mal, es defección, no defecto ingénito; es virus, no es cromosoma. Ahí residen
la posibilidad y la esperanza de que el
género humano puede ser regenerado y salvado.
El pecado en definitiva ofende al pecador y a los demás
seres humanos. Esta es la realidad teológica del pecado. No reconocer a Dios,
constituirse Dios de sí mismo, cambiando al Dios verdadero por uno falso: ésta
fue la experiencia de Pablo cuando dice: “Porque,
habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias,
antes bien se ofuscaron en sus razonamientos y su insensato corazón se
entenebreció; jactándose de sabios, se volvieron necios, y cambiaron la gloria
de Dios incorruptible por una representación en forma de hombres corruptibles,
de aves, de cuadrúpedos, reptiles”, Rom 1, 21-22. Este apartamiento lleva
consigo en la criatura humana pecadora las siguientes actitudes pecaminosas: “ ... viven en toda injusticia, perversidad,
codicia y maldad; llenos de envidias, homicidios, discordias, fraudes,
depravación; son difamadores, calumniadores, hostiles a Dios, insolentes,
arrogantes, fanfarrones, ingeniosos para el mal, rebeldes a sus padres,
insensatos, desleales, desamorados, despiadados, ...”, Rom 1, 29-30.
El pecado como ruptura entre el hombre y Dios, introduce
igualmente una ruptura dentro de los miembros de la familia humana. Hemos visto
como dentro del paraíso, en el seno
mismo de la pareja primordial, apenas cometido el pecado, Adán acusa a
Eva, como quejándose que “la ayuda
adecuada” Gen 2, 18, que Dios le había dado, le traicionó. Adán se excusa a sí mismo
acusando a la mujer; y la acusación a Eva es simultáneamente acusación al mismo
Dios: “la mujer que tú me diste”, Gen
3, 12, es una expresión amarga que Adán lanza con una sola frase en ambas
direcciones, hacia su mujer, por haberle invitado a pecar y a Dios como que la
compañera no ha sido del todo lo buena y fiel que debiera haber sido.
Luego vienen las historias de los egoísmos individuales que
envenenan la vida social y se plasman en actitudes de explotación, rivalidad,
injusticia, crueldad, desprecio. El Concilio Vaticano II dice en Gaudium et
Spes, nº 13. “El pecado rebaja al hombre impidiéndole lograr su propia
plenitud, más aún, como enfermo y pecador; no raramente hace lo que no quiere y
deja de hacer la que querría llevar a cabo. Por ello siente en sí mismo la
división”.
Ya en la narración del diluvio se dice, por dos veces, que
el corazón del hombre está inclinado continuamente al mal desde la niñez, Gen
6, 5. 8, 21; que “lleva a la dureza del
corazón y de cerviz”, Deut 9, 6. Esta dureza de corazón hace: “que con los ojos no vean ni con los oídos
oigan”, Is 6, 5-10. Para que cambie esta situación se necesitará: “cambiar el corazón”, Deut 30, 3-8. Sólo
Dios puede cambiar el corazón; en los salmos se pide este corazón nuevo: “¡Oh Dios!, crea en mi corazón puro,
renuévame por dentro con espíritu firme, no apartes de mí tu rostro no me
quites tu santo espíritu”, Salm 50, 12-13.
Esta división interior se manifiesta en el miedo, Gen 3, 10,
como angustia existencial, como tristeza. Ésta contrariamente a la alegría, que
está llena de la presencia de Dios. La tristeza es un fruto amargo del pecado
que separa de Dios, llevando al hombre a esconderse de Dios, Gen 3, 10; o a
que: “Dios le oculte su rostro”, Salm
13, 2, s.s. de modo que el hombre se siente condenado a: “alimentarse de un pan de lágrimas”, Salm 80, 6. El pecado priva a
la persona de la capacidad de gozar y reposar en el bien. Reduce la capacidad
de apreciar el bien, de ser agradecido, de participar en el gozo de los demás,
de la belleza y bondad de la creación.
La realidad dura del pecado es que lleva a la muerte eterna
y se expresa con diversos símbolos. El primero es el “camino errado”. El pecado
es una desviación, es entrar por una senda que lleva al precipicio, a la
muerte, Deut 30, 15-20. Otro símbolo del pecado es la “esclavitud” bajo el poder del mal. S. Pablo lo representa bajo el signo del “poder del mal”, como a un tirano que somete al hombre a sus deseos
carnales, haciéndolo instrumento para el mal: “No reine, pues, el pecado en vuestro cuerpo mortal de modo que
obedezcáis a sus apetencias. Ni hagáis ya de vuestros miembros instrumentos de
injusticia al servicio del pecado; sino más bien ofreceros vosotros mismos a
Dios como muertos retornados a la vida; y vuestros miembros, como instrumentos
de justicia al servicio de Dios”, Rom 6, 12-13. El pecado es una fuerza que
aisla, bloqueando los puentes de comunicación con Dios, con los demás hombres y
con la creación. Su desenlace lleva a la muerte. Otro símbolo del pecado es el
de “enfermedad”, es como un virus que
mina las fuerzas sanas del hombre, impidiéndole ser él mismo. La infección
coincide con la abdicación de la libertad, la adhesión de la voluntad al mal le
hace enfermar, y el hombre se encuentra
afectado de un cáncer que no puede eliminar por sí mismo. El pecado es una
especie de lepra, que le corroe la carne propia, la deforma, le aleja de la
comunidad, Lev 13, 45-46. Estos tres símbolos y otros más nos llevan a la
conclusión que: “el salario del pecado es
la muerte”, Rom 6, 23.
Finalmente, el pecado original de Adán y Eva, teológicamente
hablando, se llama "pecado original
originante", es el primer pecado histórico de nuestros primeros
padres, Adán y Eva. Fue un pecado personal y se transmite a todo el género
humano vía generación o procreación. Con el pecado original nuestro primeros
padres perdieron su filiación divina, esta carencia de gracia santificante
afectó a las relaciones del ser humano
con Dios, es decir, en el nivel sobrenatural, ya no había gracia santificante,
al carecer de ésta el ser humano ya no se relaciona filialmente con Dios; y en
el nivel natural sufre y padece en su existencia y encuentra a Dios con suma
dificultad. Esta carencia de filiación divina se comunica a todo el género
humano.
A partir de nuestros primeros padres todas las criaturas
humanas que vienen a este mundo nacen con el "pecado original originado", es decir, es privación, o
carencia de la gracia santificante. Este “pecado
original originado” no es un pecado personal sino es pecado de naturaleza,
no de persona, y consiste en la privación de la gracia santificante; es
hereditario, y se transmite vía generación.
Así pues, el primer pecado dio origen a todos los pecados
que sucesivamente se han venido dando en la existencia del género humano, dando
como resultado el “pecado del mundo”,
Jn 1, 29, o :“el mundo de las tinieblas”.
La característica peculiar del Pecado original es el orgullo, la arrogancia, la
presunción, de querer "ser como
dioses", fruto, en definitiva, de la soberbia y la desobediencia del
hombre ante Dios. Es la negativa de no querer aceptar el mandato de Dios, así
el hombre se ha apartado de Dios. El árbol de la vida, de la ciencia del bien y del mal se ha convertido en el
árbol de la propia conciencia.
Los primeros padres querían "ser como dioses", (arum), cuando comieron del fruto del
árbol prohibido, una vez que comieron del fruto prohibido, en vez de "ser como dioses", se "hallaron desnudos" = se
dieron cuenta que eran = nada (arom).
En su soberbia y codicia quisieron poseerlo “todo”
fuera del plan de Dios y una vez que desobedecieron vieron que eran "nada", ante Dios. Todo ello
porque se dejaron engañar por el Diablo, el padre de la mentira. A partir del
pecado se encontraron en la presencia de Dios "desnudos", privados de la gracia santificante, es
decir, del estado de felicidad original. El hombre pecador se ha desligado de
su "religio", o sea, de la "religatio", del vínculo que lo
unía a Dios y por eso se siente víctima de su propio pecado, con vergüenza.
El coloquio entre Dios y nuestros primeros padres
probablemente se desarrolló en la misma conciencia, pues el relato bíblico no hace
sino evidenciar un conflicto de conciencia por medio de las excusas, que es la
típica reacción del pecador: disculparse tratando de echar la culpa al
otro. Adán acusa a Eva, Eva a la
serpiente.
Las maldiciones que Dios lanza contra la serpiente, el hombre
y la mujer son símbolos de la alteración producida por el pecado del hombre y
en su relación para con Dios. De suyo, el pecado original, no ha cambiado la
naturaleza psicofísica del hombre, sino lo que se ha alterado ha sido la
relación interior, de conciencia, entre Dios y el hombre.
El castigo de Dios fue justo y sabio y consistió en la
expulsión del paraíso y ha quedado explicada en la sección correspondiente, su
significado y alcance: primero es la ausencia de la presencia de Dios en Adán y
Eva, ya no pueden ver a Dios cara a cara, no pueden hablar con Él con la
inocencia de antes; segundo, acerca de la presencia de Dios en todas las cosas
y la dificultad, intrínseca del hombre para captar su presencia y vivir en paz
y armonía con Él.
Pero el pecado de Adán y de todo el género humano no vence
el amor de Dios. La criatura humana viviendo en el pecado y sin la gracia
santificante vive en esa angustia que vivía S. Pablo: “ ... estoy vendido al poder del pecado. Realmente, mi proceder no lo
comprendo; pues no hago lo que quiero, sino que hago lo que aborrezco. Y si
hago lo que no quiero, estoy de acuerdo con la Ley en que es buena; en
realidad, ya no soy yo quien obra, sino el pecado que habita en mí, es decir,
en mi carne; en efecto querer el bien lo tengo a mi alcance, mas no el
realizarlo, puesto que no hago el bien que quiero, sino que obro el mal que no
quiero. Y, si hago lo que no quiero, no soy yo quien lo obra, sino el pecado
que habita en mí”. Rom 7, 14-20. Esta situación lleva a Pablo a exclamar: “¡Pobre de mí! ¿Quién me librará de este
cuerpo que me lleva a la muerte? ¡Gracias sean dadas a Dios por Jesucristo
nuestro Señor!”. Rom 7, 24-25.
Sólo Dios puede salvar al hombre. Sólo Dios puede rehacer la
imagen y semejanza que quedó desfigurada por el poder del pecado, pero no la
destruye, Dios sí puede recrearla. Y lo hace por medio de su Hijo Jesucristo.
Por eso el mismo S. Pablo exclama: “¿Quién
nos separará del amor de Dios que hemos conocido en Cristo Jesús? ¿la
tribulación, la angustia? ... Pues yo estoy seguro ni la muerte ni la vida
... ni otra criatura alguna podrá
separarnos del amor de Dios manifestado en Cristo Jesús Señor nuestro”. Rom
8, 35-39.
La recreación de la imagen de Dios, desfigurada en el hombre
por el pecado, será un nuevo comienzo de la historia de los hombres.
Jesucristo, el Verbo divino encarnado en el seno purísimo de la Virgen María,
enviado por Dios, abre el nuevo paraíso. Jesucristo es el nuevo Adán, que
repara lo que el primer Adán deshizo: “Si
por el delito de uno murieron todos ¡cuánto más la gracia de Dios y el don
otorgado por la gracia de un hombre, Jesucristo, se han desbordado sobre todos!
... En efecto, si por el delito de uno reinó la muerte por un hombre ¡con
cuánta más razón los que reciben en abundancia la gracia y el don de la
justicia, reinarán en la vida por uno, por Jesucristo!”. Rom 5, 15-17. Pablo argumente: “En efecto, así como por la desobediencia de un hombre, todos fueron
constituidos pecadores, así también, por la obediencia de uno todos serán
constituidos justos”. Rom 5, 19. Y finaliza: “pero donde abundó el pecado sobreabundó la gracia; así, lo mismo que
el pecado reinó por la muerte, así también reinará la gracia en virtud de la
justicia para la vida eterna por Jesucristo nuestro Señor”. Rom 5, 20-21.
...
Agradecemos al P. Ignacio Garro, S.J. por su colaboración.
Para leer otras publicaciones del P. Ignacio, acceda AQUÍ.
...
Mensaje del Papa para la Cuaresma 2014
MENSAJE DEL SANTO PADRE FRANCISCO
PARA LA CUARESMA 2014
PARA LA CUARESMA 2014
Se hizo pobre para enriquecernos con su pobreza (cfr. 2 Cor 8, 9)
Queridos hermanos y hermanas:
Con ocasión de la Cuaresma os propongo algunas reflexiones, a fin de que os sirvan para el camino personal y comunitario de conversión. Comienzo recordando las palabras de san Pablo: «Pues conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo, el cual, siendo rico, se hizo pobre por vosotros para enriqueceros con su pobreza» (2 Cor 8, 9). El Apóstol se dirige a los cristianos de Corinto para alentarlos a ser generosos y ayudar a los fieles de Jerusalén que pasan necesidad. ¿Qué nos dicen, a los cristianos de hoy, estas palabras de san Pablo? ¿Qué nos dice hoy, a nosotros, la invitación a la pobreza, a una vida pobre en sentido evangélico?
La gracia de Cristo
Ante todo, nos dicen cuál es el estilo de Dios. Dios no se revela mediante el poder y la riqueza del mundo, sino mediante la debilidad y la pobreza: «Siendo rico, se hizo pobre por vosotros…». Cristo, el Hijo eterno de Dios, igual al Padre en poder y gloria, se hizo pobre; descendió en medio de nosotros, se acercó a cada uno de nosotros; se desnudó, se “vació”, para ser en todo semejante a nosotros (cfr. Flp 2, 7; Heb 4, 15). ¡Qué gran misterio la encarnación de Dios! La razón de todo esto es el amor divino, un amor que es gracia, generosidad, deseo de proximidad, y que no duda en darse y sacrificarse por las criaturas a las que ama. La caridad, el amor es compartir en todo la suerte del amado. El amor nos hace semejantes, crea igualdad, derriba los muros y las distancias. Y Dios hizo esto con nosotros. Jesús, en efecto, «trabajó con manos de hombre, pensó con inteligencia de hombre, obró con voluntad de hombre, amó con corazón de hombre. Nacido de la Virgen María, se hizo verdaderamente uno de nosotros, en todo semejante a nosotros excepto en el pecado» (Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, 22).
La finalidad de Jesús al hacerse pobre no es la pobreza en sí misma, sino —dice san Pablo— «...para enriqueceros con su pobreza». No se trata de un juego de palabras ni de una expresión para causar sensación. Al contrario, es una síntesis de la lógica de Dios, la lógica del amor, la lógica de la Encarnación y la Cruz. Dios no hizo caer sobre nosotros la salvación desde lo alto, como la limosna de quien da parte de lo que para él es superfluo con aparente piedad filantrópica. ¡El amor de Cristo no es esto! Cuando Jesús entra en las aguas del Jordán y se hace bautizar por Juan el Bautista, no lo hace porque necesita penitencia, conversión; lo hace para estar en medio de la gente, necesitada de perdón, entre nosotros, pecadores, y cargar con el peso de nuestros pecados. Este es el camino que ha elegido para consolarnos, salvarnos, liberarnos de nuestra miseria. Nos sorprende que el Apóstol diga que fuimos liberados no por medio de la riqueza de Cristo, sino por medio de su pobreza. Y, sin embargo, san Pablo conoce bien la «riqueza insondable de Cristo» (Ef 3, 8), «heredero de todo» (Heb 1, 2).
¿Qué es, pues, esta pobreza con la que Jesús nos libera y nos enriquece? Es precisamente su modo de amarnos, de estar cerca de nosotros, como el buen samaritano que se acerca a ese hombre que todos habían abandonado medio muerto al borde del camino (cfr. Lc 10, 25ss). Lo que nos da verdadera libertad, verdadera salvación y verdadera felicidad es su amor lleno de compasión, de ternura, que quiere compartir con nosotros. La pobreza de Cristo que nos enriquece consiste en el hecho que se hizo carne, cargó con nuestras debilidades y nuestros pecados, comunicándonos la misericordia infinita de Dios. La pobreza de Cristo es la mayor riqueza: la riqueza de Jesús es su confianza ilimitada en Dios Padre, es encomendarse a Él en todo momento, buscando siempre y solamente su voluntad y su gloria. Es rico como lo es un niño que se siente amado por sus padres y los ama, sin dudar ni un instante de su amor y su ternura. La riqueza de Jesús radica en el hecho de ser el Hijo, su relación única con el Padre es la prerrogativa soberana de este Mesías pobre. Cuando Jesús nos invita a tomar su “yugo llevadero”, nos invita a enriquecernos con esta “rica pobreza” y “pobre riqueza” suyas, a compartir con Él su espíritu filial y fraterno, a convertirnos en hijos en el Hijo, hermanos en el Hermano Primogénito (cfr Rom 8, 29).
Se ha dicho que la única verdadera tristeza es no ser santos (L. Bloy); podríamos decir también que hay una única verdadera miseria: no vivir como hijos de Dios y hermanos de Cristo.
Nuestro testimonio
Podríamos pensar que este “camino” de la pobreza fue el de Jesús, mientras que nosotros, que venimos después de Él, podemos salvar el mundo con los medios humanos adecuados. No es así. En toda época y en todo lugar, Dios sigue salvando a los hombres y salvando el mundo mediante la pobreza de Cristo, el cual se hace pobre en los Sacramentos, en la Palabra y en su Iglesia, que es un pueblo de pobres. La riqueza de Dios no puede pasar a través de nuestra riqueza, sino siempre y solamente a través de nuestra pobreza, personal y comunitaria, animada por el Espíritu de Cristo.
A imitación de nuestro Maestro, los cristianos estamos llamados a mirar las miserias de los hermanos, a tocarlas, a hacernos cargo de ellas y a realizar obras concretas a fin de aliviarlas. La miseria no coincide con la pobreza; la miseria es la pobreza sin confianza, sin solidaridad, sin esperanza. Podemos distinguir tres tipos de miseria: la miseria material, la miseria moral y la miseria espiritual. La miseria material es la que habitualmente llamamos pobreza y toca a cuantos viven en una condición que no es digna de la persona humana: privados de sus derechos fundamentales y de los bienes de primera necesidad como la comida, el agua, las condiciones higiénicas, el trabajo, la posibilidad de desarrollo y de crecimiento cultural. Frente a esta miseria la Iglesia ofrece su servicio, su diakonia, para responder a las necesidades y curar estas heridas que desfiguran el rostro de la humanidad. En los pobres y en los últimos vemos el rostro de Cristo; amando y ayudando a los pobres amamos y servimos a Cristo. Nuestros esfuerzos se orientan asimismo a encontrar el modo de que cesen en el mundo las violaciones de la dignidad humana, las discriminaciones y los abusos, que, en tantos casos, son el origen de la miseria. Cuando el poder, el lujo y el dinero se convierten en ídolos, se anteponen a la exigencia de una distribución justa de las riquezas. Por tanto, es necesario que las conciencias se conviertan a la justicia, a la igualdad, a la sobriedad y al compartir.
No es menos preocupante la miseria moral, que consiste en convertirse en esclavos del vicio y del pecado. ¡Cuántas familias viven angustiadas porque alguno de sus miembros —a menudo joven— tiene dependencia del alcohol, las drogas, el juego o la pornografía! ¡Cuántas personas han perdido el sentido de la vida, están privadas de perspectivas para el futuro y han perdido la esperanza! Y cuántas personas se ven obligadas a vivir esta miseria por condiciones sociales injustas, por falta de un trabajo, lo cual les priva de la dignidad que da llevar el pan a casa, por falta de igualdad respecto de los derechos a la educación y la salud. En estos casos la miseria moral bien podría llamarse casi suicidio incipiente. Esta forma de miseria, que también es causa de ruina económica, siempre va unida a la miseria espiritual, que nos golpea cuando nos alejamos de Dios y rechazamos su amor. Si consideramos que no necesitamos a Dios, que en Cristo nos tiende la mano, porque pensamos que nos bastamos a nosotros mismos, nos encaminamos por un camino de fracaso. Dios es el único que verdaderamente salva y libera.
El Evangelio es el verdadero antídoto contra la miseria espiritual: en cada ambiente el cristiano está llamado a llevar el anuncio liberador de que existe el perdón del mal cometido, que Dios es más grande que nuestro pecado y nos ama gratuitamente, siempre, y que estamos hechos para la comunión y para la vida eterna. ¡El Señor nos invita a anunciar con gozo este mensaje de misericordia y de esperanza! Es hermoso experimentar la alegría de extender esta buena nueva, de compartir el tesoro que se nos ha confiado, para consolar los corazones afligidos y dar esperanza a tantos hermanos y hermanas sumidos en el vacío. Se trata de seguir e imitar a Jesús, que fue en busca de los pobres y los pecadores como el pastor con la oveja perdida, y lo hizo lleno de amor. Unidos a Él, podemos abrir con valentía nuevos caminos de evangelización y promoción humana.
Queridos hermanos y hermanas, que este tiempo de Cuaresma encuentre a toda la Iglesia dispuesta y solícita a la hora de testimoniar a cuantos viven en la miseria material, moral y espiritual el mensaje evangélico, que se resume en el anuncio del amor del Padre misericordioso, listo para abrazar en Cristo a cada persona. Podremos hacerlo en la medida en que nos conformemos a Cristo, que se hizo pobre y nos enriqueció con su pobreza. La Cuaresma es un tiempo adecuado para despojarse; y nos hará bien preguntarnos de qué podemos privarnos a fin de ayudar y enriquecer a otros con nuestra pobreza. No olvidemos que la verdadera pobreza duele: no sería válido un despojo sin esta dimensión penitencial. Desconfío de la limosna que no cuesta y no duele.
Que el Espíritu Santo, gracias al cual «[somos] como pobres, pero que enriquecen a muchos; como necesitados, pero poseyéndolo todo» (2 Cor 6, 10), sostenga nuestros propósitos y fortalezca en nosotros la atención y la responsabilidad ante la miseria humana, para que seamos misericordiosos y agentes de misericordia. Con este deseo, aseguro mi oración por todos los creyentes. Que cada comunidad eclesial recorra provechosamente el camino cuaresmal. Os pido que recéis por mí. Que el Señor os bendiga y la Virgen os guarde.
Vaticano, 26 de diciembre de 2013
Fiesta de San Esteban, diácono y protomártir
FRANCISCO
...
Tomado de:
www.vatican.va
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